笔者留意到《时代论坛》有关「基督徒经济学者论坛2014」的报道。1假设小记报道准确，我对张介教授和两位基金管理人的分享，有点观察。
数学化是当代经济及金融学的特点，一些普通巿民看不明的数学，主宰了全球资本的价值动盪。跟科学、医疗的情况类似，经济及金融专业，你从他们信仰介入职业的方式，刚好突显了信仰如何无能。
如果张教授，真的认为「自利」就是圣经里的恶，那么他要怎样理解他指的「经济人」，并整个建立在「经济人」上面的经济活动？为什么解散经济学及工管系不才是最基督徒的决定？
金融海啸的解读是因为无风险的贪婪，那么，基督教的「利他神性」，究竟可以怎样「超越利己人性」？若不是结束以「经济人」为基础的活动，我们可以谈什么「超越」？左手行恶、右手行善，能说我用右手超越了自己吗？
如果搞社企就是他所讲的「超越」，我想知道，在「社企」外有救恩吗？绝大部份的营运模式，又要怎样谈论「超越」？
再看两位基金管理人，在开会时／前祈祷，就是信仰介入了？这是否反而说明信仰太苍白无力？祈祷，是叫我们清醒些？（那么饮咖啡也可以）还是叫我们做一个道德的决定？（不骗人就是了，不祷告就忘记别骗人？）究竟金融活动，有没有根本的恶？还是像张教授以为，搞「社企」无私一下，就是救恩，金融也可以搞一些CSR，效果一样吧？
反而左翼哲学家齐泽克（Slavoj Žižek）还诚实一点。他批评道，跨国企业一手压榨，另一只手做善事。什至，当你买它的咖啡时，有一块钱是用到做善事，把压榨和积德完美地合二为一！
若果不能从根本动摇这个恶的系统，请问小恩小惠再加点祈祷，真的是对得住良心的道德实践？即使不能为，但至少在概念上， 要知道所行的与真正的善有多大距离，对吧？
高度数学化的金融，和高度产业化的医疗，一样有着结构性的恶（structural sin），而这种恶，绝不能靠修心养性来打救。与此同时，把信仰指认为「利他神性」和祈祷时刻，是再次把信仰「非理性化」，并宣告圣俗二分下俗世的无望。
「一个人不能事奉两个主……你们不能又事奉神，又事奉玛门。」（太六24）这两个主是谁？
一个是上帝无疑，另一个呢？讲者们解读为「贪婪」就错了。「贪婪」事奉自己而已！另一个主是谁？另一个主就是全球金融里的资本（capital），这正好是马太福音的字面意义──玛门。
一直以来，玛门只被当作修辞，借代为别的「偶像」。我们仍然看不懂，真正的偶像，不就是「玛门」吗？而当代高度抽象化的资本主义社会，不正令「玛门」字面地活像一个神灵吗？
笔者曾看过欧洲「批判金融」（critical finance）的简论，金融最基本的概念之一，净现值（NPV），不就是把不确定的未来，转换成为价格确定的「现时」吗？
我们要做金融批判，就不是祈个祷，歌颂一下社企的无私精神。不妨想想，这个把未来「现时化」的数学转换，有什么神学意义？在买基金时，我们买的哪里是未来？我们已经把未来转换成现时来购买，这是一切金融理论的基本原理！
这就是金融学对不测未来的拯救，金融从业员就是新的祭司，他们把顾客资产那不确定的未来，转换为确定的「金融安排」。「风险」就是罪孽，「金融安排」是圣体，领圣体可赎我罪！
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2014.05.09）
