筆者留意到《時代論壇》有關「基督徒經濟學者論壇2014」的報道。1假設小記報道準確，我對張介教授和兩位基金管理人的分享，有點觀察。
數學化是當代經濟及金融學的特點，一些普通巿民看不明的數學，主宰了全球資本的價值動盪。跟科學、醫療的情況類似，經濟及金融專業，你從他們信仰介入職業的方式，剛好突顯了信仰如何無能。
如果張教授，真的認為「自利」就是聖經裡的惡，那麼他要怎樣理解他指的「經濟人」，並整個建立在「經濟人」上面的經濟活動？為甚麼解散經濟學及工管系不才是最基督徒的決定？
金融海嘯的解讀是因為無風險的貪婪，那麼，基督教的「利他神性」，究竟可以怎樣「超越利己人性」？若不是結束以「經濟人」為基礎的活動，我們可以談甚麼「超越」？左手行惡、右手行善，能說我用右手超越了自己嗎？
如果搞社企就是他所講的「超越」，我想知道，在「社企」外有救恩嗎？絕大部份的營運模式，又要怎樣談論「超越」？
再看兩位基金管理人，在開會時／前祈禱，就是信仰介入了？這是否反而說明信仰太蒼白無力？祈禱，是叫我們清醒些？（那麼飲咖啡也可以）還是叫我們做一個道德的決定？（不騙人就是了，不禱告就忘記別騙人？）究竟金融活動，有沒有根本的惡？還是像張教授以為，搞「社企」無私一下，就是救恩，金融也可以搞一些CSR，效果一樣吧？
反而左翼哲學家齊澤克（Slavoj Žižek）還誠實一點。他批評道，跨國企業一手壓榨，另一隻手做善事。甚至，當你買它的咖啡時，有一塊錢是用到做善事，把壓榨和積德完美地合二為一！
若果不能從根本動搖這個惡的系統，請問小恩小惠再加點祈禱，真的是對得住良心的道德實踐？即使不能為，但至少在概念上， 要知道所行的與真正的善有多大距離，對吧？
高度數學化的金融，和高度產業化的醫療，一樣有著結構性的惡（structural sin），而這種惡，絕不能靠修心養性來打救。與此同時，把信仰指認為「利他神性」和祈禱時刻，是再次把信仰「非理性化」，並宣告聖俗二分下俗世的無望。
「一個人不能事奉兩個主……你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（太六24）這兩個主是誰？
一個是上帝無疑，另一個呢？講者們解讀為「貪婪」就錯了。「貪婪」事奉自己而已！另一個主是誰？另一個主就是全球金融裡的資本（capital），這正好是馬太福音的字面意義──瑪門。
一直以來，瑪門只被當作修辭，借代為別的「偶像」。我們仍然看不懂，真正的偶像，不就是「瑪門」嗎？而當代高度抽象化的資本主義社會，不正令「瑪門」字面地活像一個神靈嗎？
筆者曾看過歐洲「批判金融」（critical finance）的簡論，金融最基本的概念之一，淨現值（NPV），不就是把不確定的未來，轉換成為價格確定的「現時」嗎？
我們要做金融批判，就不是祈個禱，歌頌一下社企的無私精神。不妨想想，這個把未來「現時化」的數學轉換，有甚麼神學意義？在買基金時，我們買的哪裡是未來？我們已經把未來轉換成現時來購買，這是一切金融理論的基本原理！
這就是金融學對不測未來的拯救，金融從業員就是新的祭司，他們把顧客資產那不確定的未來，轉換為確定的「金融安排」。「風險」就是罪孽，「金融安排」是聖體，領聖體可贖我罪！
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2014.05.09）
