在基督教圈子里面，不时发现一些着名布道家涉嫌伪造或夸大学历和经历。例如有些传道人声称具有几个博士学位，有一位布道家什至宣称自己曾经参与抢救被暗杀的美国总统约翰甘迺迪。很多人问过我以下的问题：「基督教的教义强调诚实和追求真理，那些造假的传道人怎么能合理化自己的行为？他们如何协调不诚实的行为和基督教信仰？他们不会因认知失调（cognitive dissonance）而感到不安吗？基督教会怎么可能允许这种情况重复发生呢？在互联网时代，检查履历是很容易的，为什么基督教团体不去拆穿那些骗子？」

道德牌照效应？

　　在这篇文章中，我试图以心理学的角度来分析这个问题，因为我从来没有跟那些人面对面交谈过，所以我的分析当然不会十分准确，充其量这只是根据理论而作出的猜测（educated guess）。

　　首先，我想讨论社会心理学家提出的「道德自我发牌效应」（moral self-licensing effect）。有一首香港旧歌，名叫〈难为正邪定分界〉，当中有一句歌词：「世界腐败，犯法哪需领牌？」，但在现实中，人会对自己发放作奸犯科的牌照。道德自我发牌是一种不自觉的态度，一个人做了好事之后，其自我道德形象会得到提升，结果这反而增加了他以后作出不道德行为的可能性。加拿大多伦多大学市场营销行为学教授尼娜马扎（Nina Mazar）和她的研究小组发现，购买绿色产品（环保产品）的人更有可能比那些购买传统产品的人去行骗。在一项实验中，一些大学生被告知要购买网上产品，一部份人从环保店购物，另外一些则在传统商店购物，之后，每个参与者玩一个游戏，研究小组发现，从绿色商店购物的参与者比在传统商店购物者在玩游戏时更不诚实。马扎认为这些作弊行为是道德牌照的结果，购买绿色产品使人自我感觉良好，这变相给予人一个放纵行为的许可证。除了多伦多的研究，还有其他一些研究也支持道德执照的负面效应。

　　或者，道德许可证能解释某些基督教传道人的矛盾行为，当一些基督教的超级巨星对世界作出了重大贡献的时候，他们会向自己发出道德牌照：「我是好人，我已经做了这么多伟大的事情，即使我夸大自己的学历，这是瑕不掩瑜。」

　　马扎教授在接受采访时说：「我会停止购买绿色产品，以使自己更诚实吗？不会，但买环保产品的时候，我应该提醒自己，我这样做是为了保护环境，而不是为了个人利益。如果我的意图是使自己感觉良好，那么以后我会做更多坏事。」虽然她的说话没有宗教信息，但对基督徒却是一个当头棒喝。基督教信仰强调自以为义的危险，可是，人们仍然很容易落入这个陷阱之中。因此，我们必须不断地提醒自己，在上帝的眼中，我们的价值与我们的言行没有联系，我们做好事，只因为那件事本身是好的，否则，所谓「道德成就」将会误导我们进入深渊，而这种现象已被心理学研究证实。

自欺欺人？

　　中国有句谚语说：「自欺欺人。」丹阿雷利（Dan Ariely）教授证明了这种中国人的传统智慧。阿雷利是一位经济学家，而不是心理学家，但他的专业「行为经济学」和心理学是密切相关的。在他的着作《不诚实的诚实真相》中，阿雷利解释了为什么人会不诚实。有趣的是，这本书的副标题是：「我们如何骗每一个人，尤其是自己」。阿雷利发现，当一个人不断地使用不正当手段来欺骗他人的时候，最终他会相信了自己的谎言。阿雷利用自己的亲身经历作为例证，很多年前，他康复后出院，他的朋友陪他乘坐飞机，但机场中等待登上飞机的人龙很长，虽然阿雷利刚刚出院，但他行动自如，无论如何，他的朋友叫阿雷利坐在轮椅上，使他们能够得到登机优先权。在整个行程中阿雷利假装他走不动，当他用厕所时，他要努力挣扎，由于他坐在轮椅上小便，所以无法射中目标。飞机上的通道过于狭窄，他们花了很长时间用轮椅进出。

　　飞机降落后，阿雷利向航空公司的经理抱怨，说飞机的设施对坐轮椅的伤健人士构成不便，阿雷利站在道德制高点上指摘航空公司，但事实上，他只是假装的伤健人士。幸好阿雷利只有一次扮演这个角色，但他意识到，一个骗子会煞有介事地投入角色之中。阿雷利谎称自己是残疾人，因而获得了短期的便利，但事后他需要继续冒充下去。之前提过，飞机上的通道非常狭窄，不方便轮椅通过，因此，阿雷利尽可能少喝水，以免要上厕所，但在五个小时的飞行过程中不去洗手间是不可能的，每当他去洗手间，这便成为了一个大麻烦。阿雷利意识到，他为自己的谎言付出了高昂的代价，结果是得不偿失。

　　其他心理学研究也验证了自我欺骗的效果。在一项使用智商测试的实验中，研究人员故意泄露答案予一些参与者，这些参与者通过偷看答案而得到非常高的分数。在随后的测试中，这些人表示对自己的能力非常有信心，他们似乎忘记了自己的高分是作弊而得来的。其他研究人员发现，一个骗子重复同样的谎言很多次之后，他会以为捏造的故事是真实的！例如，美国着名作家海明声称他参加了第一次世界大战和第二次世界大战，但事实上，他从来没有参加过任何战斗。在二○○八年总统大选期间，希拉里对传媒宣告，在一九九六年，当她到达波斯尼亚的时候，因为受到狙击手的威胁，她和女儿要低下头来跑进车辆，但这件事其实从来没有发生过。那些传道者如何能调和基督教的教义和他们捏造的学历呢？一个可能的解释是，同样的故事重复了这么多次之后，最后他们也相信这是真的，简而言之，他们是在愚弄自己。

　　在书中阿雷利没有使用谴责的口吻，相反，他说撒谎是我们人性的一个共同弱点，他什至用自己作为一个例子（假装伤残人士）。他指出，很多时候我们说谎话是由特殊情况引起的，在书中阿雷利引用另一个有趣的例子：当期中考试或期末考试临近的时候，不少阿雷利的学生要求将考试时间延后，常见的原因是：「我的祖母刚刚去世。」起初阿雷利同情那些学生，但是太多次在考试期间很多祖母去世后，他意识到发生了什么事，那些学生并不是坏人，但考试压力令他们撒谎。

心理变态者和英雄崇拜

　　然而，有些人说谎，并不是因为外在的特殊环境，这类型的说谎者是「病态说谎者」，或者称之为「强迫性说谎者」，这种行为是由个性特质所造成的。在更广泛的意义上说，病态说谎是「心理变态」（Psychopath）或者「反社会变态」（Sociopath）的一种症状。这两个词语有一点误导成份，大多数人会由此而联想到连环杀手或恐怖分子。但是，在《反社会变态的邻居》（The Sociopath Next Door）这本书中，玛莎斯托特（Martha Stout）指出，不仅许多反社会变态患者看起来正常，并且他们都是非常有魅力的人。同样，牛津大学心理学家凯文达顿（Kevin Dutton）认为，在我们中间有许多「功能性心理变态者」 （functional psychopaths），这些人利用他们坚定的和充满魅力的个性，在主流社会中取得突出的成就。斯托特和达顿分享一个共同点：心理变态者不一定是罪犯，但他们的研究却具有不同的侧重点，斯托特注意破坏性的反社会变态者，而达顿则把研究焦点集中在建设性的心理变态者。

　　根据斯托特所讲，反社会变态者有以下三个或更多的特点：不理会社会规範、欺骗和操纵别人、冲动、急躁或具侵略性、对自己或别人的安全漠不关心、不负责任、对伤害别人毫无悔意。病态说谎者可能介乎破坏性的反社会变态者和建设性的心理变态者之间，他们使用谎言操纵人，并得到他们想要的东西，成为主流社会中受人敬重的明星。有人问：「为什么基督教会能允许这些神棍继续招摇撞骗？」这正是心理变态者可怕的一面，中国作家余杰曾经说：「白骨最易变成精，化作千娇百媚形。」病态说谎者具有千娇百媚的魅力，什至受害者也可能会站起来为他们辩护，例如，即使一些独裁者屠杀了几千万人之后，很多人仍然全心全意地拥护那些「伟大」的领袖。

　　不仅病态说谎者相信自己的谎言，他们的追随者也盲目地保卫他们的「英雄」。在《迫切需要神话》一书中，美国存在主义心理学家罗洛美（Rollo May）指出，人们需要神话，使他们的生活有意义，没有神话，人们便会受到焦虑困扰。在内心深处，我们喜欢崇拜英雄，以「追星」为例，为什么「粉丝」会狂热地崇拜电影明星呢？难道他们不知道电影明星的形象只是一个经过包装的假象吗？在银幕上大义凛然、横扫千军的英雄好汉，在现实中可能是一个卑鄙小人，或者是一个懦夫，不过，这并不重要，人们愿意崇拜英雄，愿意相信神话，久而久之，他们再无法区分现实和神话。当超级巨星出现在基督教会的时候，这能满足我们对英雄崇拜的渴求，一个成功的病态说谎者会使用这种需要神话的倾向来支配人。

结语

　　哪种方法可以解释这些布道家的矛盾表现呢？道德牌照？自欺欺人？病态说谎？需要神话和英雄崇拜？或者是以上所有的组合呢？我不知道。但有一件事我可以肯定：我们不能继续对这个问题视而不见，否则后果不堪设想。