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（续上期）

看耶稣生平探讨民主与信仰的关系

究竟这种民主权势合乎耶稣教导吗？我们应如何给予它一个合宜的位份？笔者尝试从耶稣生平的三组事件去探讨。这三件事件的选择准则是根据拙文〈「先知性社会科学」初探：权势的二重性〉图一，刊《时代论坛》「时代讲场」，二〇一四年二月四日）的三个元素：一、耶稣受魔鬼试探；二、耶稣行使神给予他的权力时的界限；三、耶稣面对民主审判时的取态。

事件一：魔鬼以权势试探耶稣

　　笔者同意神学家杨腓力（Philip Yancey）诠释福音书中耶稣受魔鬼试探的最深层本质实与权力有关。¹第一个试探是引诱耶稣随己意行地用神力使石头变面包去充饥（太四3-4）。虽然表面上只是为了解决裹腹之需，但是这个试探其实一直延伸到后来耶稣决定用该神力去喂饱五千人（太十四15-21）和后来的四千人（太十五32-39）的神迹上。所以这个试探的本质是魔鬼引导耶稣去明白他的而且确不单能用神力喂饱自己，更可喂饱其他人，什至全世界。由于耶稣自那刻已意识到自己拥有喂饱人的神力，纵使他拒绝了第一个诱惑，这可满足人裹腹之需的神力则被魔鬼延伸到第二个诱惑上：成为宗教权威和名人的试探（太四5-7）。

　　魔鬼叫耶稣站在圣殿顶上并从上跳下来都能安好，表面上为的是要试验经文（太四6），但事实上是引诱耶稣去成为一能于众人面前表现出不死神力的超级巨星。耶稣拒绝了魔鬼的邀请，但是这神人权威及宗教名人的诱惑自此便伴随着耶稣，不断诱惑耶稣去思想违背僭越神给他的唯一使命──经历死而复活的救恩工程。

　　第三个试探则是第一个和第二个试探的延伸权势诱惑高峰。魔鬼带耶稣到山顶，手指天下万国，对他说：「你若俯伏拜我，我就把这一切（『世上的万国与万国的荣华』）都赐给你。」（太四8-9）。魔鬼一方面是以地上的国家权势和其所有的荣华富贵去引诱换取耶稣去拜它和臣服于它的效果，另一方面则是要耶稣去思想考虑若他愿意的话，他随时都可于往后受苦磨难的日子中变节投向撒但，为的是要耶稣在成全救恩工程的计划上出轨，从而敌挡神的意旨；即以人的「自我主权」（self-sovereignty）去敌挡「神本主权」（God-sovereignty）。

　　所以，笔者认为魔鬼对耶稣的三个试探实是一步一步地从「随己意行任用神力」转移到「成为公众名人和权威」的引诱，再提升到「坐拥全球国家权势」的诱惑上。而这诱惑则随着耶稣施行各种神迹、医治赶鬼中和被钉死前或隐或现地徘徊于耶稣耳边和身旁。

事件二：耶稣给千人吃饱的神迹界限

　　耶稣在运用自己的神力去施行神迹奇事时，他并没有选择去炫耀自己的能力和积累更多的权力。例如，他在喂饱五千和四千人的神迹上的动机是纯粹的恩慈、怜悯：

　　「耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，治好了他们的病人。 天将晚的时候，门徒进前来，说：『这是野地，时候已经过了，请叫众人散开，他们好往村子里去，自己买吃的。』 耶稣说：『不用他们去，你们给他们吃吧！』」（太十四14-16）

　　「耶稣叫门徒来，说：『我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。』」（太十五32）

　　拥有着喂饱人的权力而不将其加以运用和制度化（如组织自己的政治集团和社会组织），因为他清楚明白父神对他的心意的界限。就是这种清心一路支撑着他走到最后一程被钉死之路，耶稣仍一直拒绝着魔鬼的三个权势诱惑。

事件三：耶稣不为民主审判所动

　　耶稣被钉十字架前，被祭司长和长老控告时什么都不回答。在找不到任何治耶稣罪的证据之下，负责审判的巡抚彼拉多「原知道他们（祭司长和长老）是因为嫉妒才把他解了来。」（太廿七18）最后，在选择释放耶稣和囚犯巴拉巴之间，于祭司长和长老的挑唆之下，「众人」选择了释放巴拉巴和钉死耶稣（太廿七20-22）。彼拉多再问众人：「为什么呢？他做了什么恶事呢？」（太廿七23上）众人便极力喊着说：「把他钉十字架！」（太廿七23下）但于众人的大声催迫下，「他们的声音就得了胜。」（路廿三23）代表罗马帝国政权的彼拉多于是意识到事态发展已不可逆转，更恐怕众人生乱，便顺从众人的意向，并将杀耶稣的责任推到众人身上：

　　「彼拉多见说也无济于事，反要生乱，就拿水在众人面前洗手，说：『流这义人的血，罪不在我，你们承当吧！』众人都回答说：『他的血归到我们和我们的子孙身上。』于是彼拉多释放巴拉巴给他们，把耶稣鞭打了，交给人钉十字架。」（太廿七24-26）

　　从彼拉多审判耶稣的经过，我们或可看到民主在现实操作时的民粹主权实况。但耶稣却一方面没有抗拒或认同这审判的过程和结果，他只选择承受着；另一方面「众人」不单授权彼拉多杀耶稣，也确认杀死耶稣的最终决定实为这「众人」。这或一方面点出人会容易被民粹主权这个权势蒙闭的倾向，另一方面则确认了耶稣面对权势自被魔鬼引诱以来的一致性取态──既无否定也无认同；实已达到不为权势所动的境界。

　　由于他只知顺服天父旨意，他一直并没有试图确认或否定推翻任何权势。孑然一身的他仍一如既往地专注成就神对人的爱；救恩工程。所以他被审后和被钉前便求神饶恕「众人」说：「父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。」（路廿三34）

结语：在民主权势中臣服神权

　　根据以上讨论，笔者认为耶稣虽然或可被称为一「民生主义者」（他因着怜悯人的需要而去喂饱千人），但耶稣却不能尽被称为一民主主义者。这是因为虽然他没有认同和否定最后审判他的民主过程和结果，但是他死前却确认了那些「众人」实不知道自己所作何事的事实而求神赦免他们。笔者于是认为，民主作为民粹主权的权势一种，跟其他意识形态和政经制度一样，实不应被授予过份神圣地位，以免陷信徒于「拜偶像」的狼圈不自觉迷惑当中。

　　写到这儿，圣灵便让我感悟，开始掌握到基督和平主义神学家尤达（John Howard Yoder）针对冷战时期美国教会内有信徒认为民主是一个比较好什至最好的政治体制的看法。因应这看法，尤达提出以下两点：

　　第一、当信徒个人或群体问「民主是否一个较好的政制？」这问题时或意味着「政府应否和如何被基督徒领袖管治？」这影子问题。除了将目光过度注视权位之外，这问题实已置信仰实践于「君士坦丁式」（Constantinian）的政教合一观中。由于「君士坦丁式」信条倡导教会和信徒个人可透过国家权势将信仰推广和落实，这或容易将权势中的人本「管治」（governance）、「领导」（leadership）和「权力」（power）等概念和实践，与神本的「神的主权」（lordship）混为一谈；²或有误导人去追逐膜拜政治权势的潜伏性。

　　第二、作为客观权势制度，民主也是一种主观权势的「精神建构」（mental construct）；它合理化了被压迫者对压迫者的公义申诉。于资本主义的权势轨道上，民主实际上没有脱离过「精英管治」，也没有脱离过因为持续社会分层对立而生的各种政治、社会、经济和文化什至精神压迫。压迫性或许比较专制政权为低，但其较扩散式的、人与人之间的相互压迫却因为人可以随时随地因应自己眼中的「不公义」而变得更充斥和更尖锐。所以，民主政制并不保证「我们」这「众人」真正能够治理好我们自己那因罪而堕落的败坏本质。³人的最深层「治理灵魂」的问题则只能依靠那能超越罪和死亡的「神权」（lordship）他力：救恩。

　　笔者于是认为由于民主权势，和其他非民主权势一样，实为神掌管的天国的一部份，耶稣及众使徒纵使拒绝参与那些属世的「权力游戏」（power game），但并没有从这些权势中消极地撤走和退出。这是因为他们知道神放置他们于某种权势之中实为神的心意。活着寻求这心意便是活在那「已经但未临在」（already but not yet）的天国国度中，以致能不为权势所动地以信心和忍耐于权势中活出来自天国的召命。

　　换句话说，他们的肉身虽仍活在权势当中，但灵魂却又每天积极向上地臣服于耶和华的主权之下；成为他的「天国子民」。这种肉身与灵魂的分开放置却奇妙地令众使徒成为那一点点连结着世界堕落和天国盼望之间的「点灯人」。（全文完）

（作者为香港城市大学应用社会科学系助理教授）