牧函第六十六期的文章〈基督徒的政治参与〉（下简称该文）是宣道会的立场和对帜下教会、教牧和信徒的行事指引。任何行事指引和立场，乃建基于对事情性质的理解。所以该文未作出指引前，亦以两大段阐述圣经如何看政权，和何谓政治参与。什至该文第三大段亦先指出教会的性质和使命，作为立场的依据。故我们可以反省，我们所理解的教会性质和使命，是否洽当？
该文说「教会的任务是宣讲福音」。然而，我们可有问：什么是福音？福音就是我们可以借主耶稣得救。可是：何谓得救？得救是否就是得永生、死后上天堂？若是，则我们跟别的宗教所说的，若信奉该宗教，则死后往西方极乐世界有何分别？我们如何让人看见基督教的合理性而产生共呜？或说，永生非死后才可享，今生已可尝。那么，究竟何谓永生？何谓得救？
若要广传福音，必须以一般人能了解的语汇、一般人都关注的的概念阐述福音。今我尝试这样阐述：得救就是从困局中得解脱！人生有很多困局，这些困局源于我们的罪，包括我们的骄傲、自私和贪婪，这些罪影响我们与神的关系，更影响我们的人际关系，什至影响我们和自己的关系，以致我们活得没有平安喜乐，继而影响我们有或多或少的精神和身心困扰。知道了自己的困局不表示困局得解脱，因为我们脱离不了那些罪，「立志得善由得我，只是行出来由不得我」是很多人都有的经验。我们需靠着上主的帮助脱离罪和罪的影响。这不是一蹴而就的，这是一个渐进的过程。而且，这是一个既济与未济的时代，在我们有生之年，还未可以完全脱离罪和和罪的影响，只能渐入佳境。换言之，我们在今生靠着上主的帮助，我们的罪可以日渐减少，我们的人际关系可以日渐改善，我们对自己日渐有更完全的认识，并日渐更接纳自己。总言之，就是我们的生命日渐更新。永生，就是生命的更新，又可理解为重生。
然而，上段的阐述只阐述了福音的其中一面（个人层面），还未阐述福音的另一面（社会层面）。人生在世所面对的，不单是个人的困局，还要面对社会的困局。社会的困局也是源于人的罪，因为人的自私，我们要坚固自己的既得利益，我们要获取更多，惟社会资源有限，我们倾向牺牲他人的利益和权益，以满足自己的私利。于是贫富日趋悬殊，不公平与欺压之事日渐增多，动乱的风险日益增加。不单个人的困局需要得解脱，社会的困局也需要得解脱。
面对社会的困局，不能单靠加速布道，令到所有人都信主来解脱。因为，就算所有人都信主，人的罪及其影响不会立即除得一干二净，因为个人生命更新是一个渐进的过程，而且，我们身边也不缺名义上信了主，生命却依然固我的例子。再者，社会有社会的罪，例如不公平、不合理的制度。没有人觉得他需要为此而悔改，还有时会甘心的利用、维护这些社会的罪。
故此，不单个人生命需要更新，社会也需要更新。所以，正如该文所说，教会不单是祭司的群体，也是先知的群体。因此，教会实不能忽略她乃社会良心的角色，靠着主的导引，敏感于社会／政权的不公义，敢于指出社会／政权的不是，正如我们靠着主的导引，敏感于个人的罪，敢于劝勉、辅导犯罪的人一样。因为信仰不是抽象的信念或理论，我们理解上主的心意而发出的祷告是「愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」。
雅各书教导我们：若有人吃不饱、穿不暖，我们不要只对他们说：愿你平平安安的回去吧！我们要怀爱心给予实质的帮助。「济人以鱼，不若授人以渔」，当有人生存也成问题时，我们不是单单给他一尾鱼，若他每次肚饿都给他一尾鱼，只会慢慢养成他依赖的性格。我们要教他钓鱼，让他日后可以自力供养自己。这道理相信没有人反对。
只是，问题还没有解决。我们教晓人钓鱼了，但却没鱼可钓，因为河流上游的岸边土地较便宜，厂商在这里设厂，又因要节省成本，增加利润，任由污染物直接排入河中，河道污染，钓无鱼。教会是存守律法的心态？认为我已尽了本份，什至超过了圣经的教导，不单给他们鱼吃，还教他们钓鱼。至于他们钓不钓到鱼，干我何事？还是爱人爱到底？为他们奔走于政府部门和立法机关，进而引起大众关注河道污染问题（其实这也是爱上帝的表现，我们因为上帝创造的美好宇宙受破坏而伤心）。制止污染河道，必须立法，但若选举制度不公平，工业家借着功能组别和分组点票制度，轻易把反污染法案否决，教会是对钓无鱼的饥民说：愿你们平平安安的生活，我们继续为你祈祷？还是我们要为无权势者发声，声讨并唤醒人敏感于制度的不公义呢？
不要忘记：罪包括不应作而作的罪（sin of commission）和应作而不作的罪（sin of omission）！
该文引述加尔文的观点：教会的记号是圣道和圣礼。然而圣礼可狭义的理解为圣洗和圣餐，也可广义的理解为可见的道。教会的使命不单是宣讲福音，教会还要活出福音。按笔者理解，加尔文提出圣礼为教会的记号时，他是指狭义的圣礼，可是我们应视加尔文的着作为值得参考，而非视之为圣经──绝对无误！
若果我们因在教会历史上曾出现被称为社会福音的神学思想，为人垢病，因而走向另一极端，退缩而不敢表达教会对社会事务的意见；就好比我们因有怪兽家长强迫子弟参加太多兴趣班，引致反效果，而一刀切地完全不准学童课外参加兴趣班一样。
我同意该文说教会不应轻率（就社会、尤其是政治事件）表态。惟该文的写法：「……并得教会管治机关的授权和同意，教会不宜……轻率表态」则让我摸不着头脑，（为何教会需授权自己？）愚以为可改为（若针对教会）「若教会未经充份讨论，并得大多数持份者的认同，不宜表态」或（若针对教牧）「若教牧未得到教会……授权和认同，不宜随便向公众表态。」
该文第四大点的最尾一段说：牧者觉得自己对一些社会问题没有深究，而不欲表达己见，会众应欣赏这是一种负责的态度，也不应强迫牧者表态。我非常同意，惟想同时指出，当某一些政治原则与信仰原则不可分割时，牧者其实不能不在政治立场上表态，正如牧者不能不在信仰立场上表态一样。
信仰是与日常生活相关联的，否则信仰只是我们的精神鸦片烟。牧者真的可以对政治不表态吗？真的可以对身边发生的事全不表态吗？牧者若认为他对应否及如何推行普选没有深究而不表达意见，但他却在讲道时抒发己见，批评占中违法，其实他已表了态！会众得到的讯息是：或则他不支持争取普选，或则他的支持是有限的，至少说不值得以公民抗命形式争取。
该文说，「（牧者）在预备这类教导时，需要恳切祷告，寻求上帝的指引，也要有充足的解经预备……」，本人非常赞同和欣赏。惟亦想同时指出，牧者个人能力有限，不可能每事都有自己的立场或意见。可是教会宗派（很多宣道会的牧者强调宣道会不是宗派。惟我得指出：宣道会初成立时的确不是要建立宗派， 但现已发展成为一个宗派。）集合了众多教牧、神学学者和不同专业的信徒，在一般巿民都关心的社会议题上，宜有广泛的讨论和反省，然后提出宗派自己的立埸。再者，大宗派亦宜定期为其帜下的牧者提供途径，让牧者懂得思考和反省各大社会议题跟信仰实践之关系，让牧者建立自己合乎信仰原则的立场。这是必须的，因为牧者在讲坛或牧养中，无可避免地触及社会议题，与其因害怕表错态而刻意「不表达意见」（其实不可能，牧者很容易按捺不住而抒发了意见，自搁嘴巴），何不认真地去了解、完善并勇敢地提出自己的观点。
最后必须指出，该文第四页以太二十25-26、路廿二25-26、路十二14和徒六2-4为根据，以说明牧者不宜参选成为立法者或执政者，似有忽略经文之上下文而错误解经、错误用经之嫌。
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编按：本刊曾邀请宣道会香港区联会文字回应，至截稿前未有回覆。
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2014.03.26）
