牧函第六十六期的文章〈基督徒的政治參與〉（下簡稱該文）是宣道會的立場和對幟下教會、教牧和信徒的行事指引。任何行事指引和立場，乃建基於對事情性質的理解。所以該文未作出指引前，亦以兩大段闡述聖經如何看政權，和何謂政治參與。甚至該文第三大段亦先指出教會的性質和使命，作為立場的依據。故我們可以反省，我們所理解的教會性質和使命，是否洽當？
該文說「教會的任務是宣講福音」。然而，我們可有問：甚麼是福音？福音就是我們可以藉主耶穌得救。可是：何謂得救？得救是否就是得永生、死後上天堂？若是，則我們跟別的宗教所說的，若信奉該宗教，則死後往西方極樂世界有何分別？我們如何讓人看見基督教的合理性而產生共嗚？或說，永生非死後才可享，今生已可嚐。那麼，究竟何謂永生？何謂得救？
若要廣傳福音，必須以一般人能了解的語彙、一般人都關注的的概念闡述福音。今我嘗試這樣闡述：得救就是從困局中得解脫！人生有很多困局，這些困局源於我們的罪，包括我們的驕傲、自私和貪婪，這些罪影響我們與神的關係，更影響我們的人際關係，甚至影響我們和自己的關係，以致我們活得沒有平安喜樂，繼而影響我們有或多或少的精神和身心困擾。知道了自己的困局不表示困局得解脫，因為我們脫離不了那些罪，「立志得善由得我，只是行出來由不得我」是很多人都有的經驗。我們需靠著上主的幫助脫離罪和罪的影響。這不是一蹴而就的，這是一個漸進的過程。而且，這是一個既濟與未濟的時代，在我們有生之年，還未可以完全脫離罪和和罪的影響，只能漸入佳境。換言之，我們在今生靠著上主的幫助，我們的罪可以日漸減少，我們的人際關係可以日漸改善，我們對自己日漸有更完全的認識，並日漸更接納自己。總言之，就是我們的生命日漸更新。永生，就是生命的更新，又可理解為重生。
然而，上段的闡述只闡述了福音的其中一面（個人層面），還未闡述福音的另一面（社會層面）。人生在世所面對的，不單是個人的困局，還要面對社會的困局。社會的困局也是源於人的罪，因為人的自私，我們要堅固自己的既得利益，我們要獲取更多，惟社會資源有限，我們傾向犧牲他人的利益和權益，以滿足自己的私利。於是貧富日趨懸殊，不公平與欺壓之事日漸增多，動亂的風險日益增加。不單個人的困局需要得解脫，社會的困局也需要得解脫。
面對社會的困局，不能單靠加速佈道，令到所有人都信主來解脫。因為，就算所有人都信主，人的罪及其影響不會立即除得一乾二淨，因為個人生命更新是一個漸進的過程，而且，我們身邊也不缺名義上信了主，生命卻依然固我的例子。再者，社會有社會的罪，例如不公平、不合理的制度。沒有人覺得他需要為此而悔改，還有時會甘心的利用、維護這些社會的罪。
故此，不單個人生命需要更新，社會也需要更新。所以，正如該文所說，教會不單是祭司的群體，也是先知的群體。因此，教會實不能忽略她乃社會良心的角色，靠著主的導引，敏感於社會／政權的不公義，敢於指出社會／政權的不是，正如我們靠著主的導引，敏感於個人的罪，敢於勸勉、輔導犯罪的人一樣。因為信仰不是抽象的信念或理論，我們理解上主的心意而發出的禱告是「願祢的旨意行在地上，如同行在天上」。
雅各書教導我們：若有人吃不飽、穿不暖，我們不要只對他們說：願你平平安安的回去吧！我們要懷愛心給予實質的幫助。「濟人以魚，不若授人以漁」，當有人生存也成問題時，我們不是單單給他一尾魚，若他每次肚餓都給他一尾魚，只會慢慢養成他依賴的性格。我們要教他釣魚，讓他日後可以自力供養自己。這道理相信沒有人反對。
只是，問題還沒有解決。我們教曉人釣魚了，但卻沒魚可釣，因為河流上游的岸邊土地較便宜，廠商在這裡設廠，又因要節省成本，增加利潤，任由污染物直接排入河中，河道污染，釣無魚。教會是存守律法的心態？認為我已盡了本份，甚至超過了聖經的教導，不單給他們魚吃，還教他們釣魚。至於他們釣不釣到魚，干我何事？還是愛人愛到底？為他們奔走於政府部門和立法機關，進而引起大眾關注河道污染問題（其實這也是愛上帝的表現，我們因為上帝創造的美好宇宙受破壞而傷心）。制止污染河道，必須立法，但若選舉制度不公平，工業家藉著功能組別和分組點票制度，輕易把反污染法案否決，教會是對釣無魚的饑民說：願你們平平安安的生活，我們繼續為你祈禱？還是我們要為無權勢者發聲，聲討並喚醒人敏感於制度的不公義呢？
不要忘記：罪包括不應作而作的罪（sin of commission）和應作而不作的罪（sin of omission）！
該文引述加爾文的觀點：教會的記號是聖道和聖禮。然而聖禮可狹義的理解為聖洗和聖餐，也可廣義的理解為可見的道。教會的使命不單是宣講福音，教會還要活出福音。按筆者理解，加爾文提出聖禮為教會的記號時，他是指狹義的聖禮，可是我們應視加爾文的著作為值得參考，而非視之為聖經──絕對無誤！
若果我們因在教會歷史上曾出現被稱為社會福音的神學思想，為人垢病，因而走向另一極端，退縮而不敢表達教會對社會事務的意見；就好比我們因有怪獸家長強迫子弟參加太多興趣班，引致反效果，而一刀切地完全不准學童課外參加興趣班一樣。
我同意該文說教會不應輕率（就社會、尤其是政治事件）表態。惟該文的寫法：「……並得教會管治機關的授權和同意，教會不宜……輕率表態」則讓我摸不著頭腦，（為何教會需授權自己？）愚以為可改為（若針對教會）「若教會未經充份討論，並得大多數持份者的認同，不宜表態」或（若針對教牧）「若教牧未得到教會……授權和認同，不宜隨便向公眾表態。」
該文第四大點的最尾一段說：牧者覺得自己對一些社會問題沒有深究，而不欲表達己見，會眾應欣賞這是一種負責的態度，也不應強迫牧者表態。我非常同意，惟想同時指出，當某一些政治原則與信仰原則不可分割時，牧者其實不能不在政治立場上表態，正如牧者不能不在信仰立場上表態一樣。
信仰是與日常生活相關聯的，否則信仰只是我們的精神鴉片煙。牧者真的可以對政治不表態嗎？真的可以對身邊發生的事全不表態嗎？牧者若認為他對應否及如何推行普選沒有深究而不表達意見，但他卻在講道時抒發己見，批評佔中違法，其實他已表了態！會眾得到的訊息是：或則他不支持爭取普選，或則他的支持是有限的，至少說不值得以公民抗命形式爭取。
該文說，「（牧者）在預備這類教導時，需要懇切禱告，尋求上帝的指引，也要有充足的解經預備……」，本人非常贊同和欣賞。惟亦想同時指出，牧者個人能力有限，不可能每事都有自己的立場或意見。可是教會宗派（很多宣道會的牧者強調宣道會不是宗派。惟我得指出：宣道會初成立時的確不是要建立宗派， 但現已發展成為一個宗派。）集合了眾多教牧、神學學者和不同專業的信徒，在一般巿民都關心的社會議題上，宜有廣泛的討論和反省，然後提出宗派自己的立埸。再者，大宗派亦宜定期為其幟下的牧者提供途徑，讓牧者懂得思考和反省各大社會議題跟信仰實踐之關係，讓牧者建立自己合乎信仰原則的立場。這是必須的，因為牧者在講壇或牧養中，無可避免地觸及社會議題，與其因害怕表錯態而刻意「不表達意見」（其實不可能，牧者很容易按捺不住而抒發了意見，自擱嘴巴），何不認真地去了解、完善並勇敢地提出自己的觀點。
最後必須指出，該文第四頁以太二十25-26、路廿二25-26、路十二14和徒六2-4為根據，以說明牧者不宜參選成為立法者或執政者，似有忽略經文之上下文而錯誤解經、錯誤用經之嫌。
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編按：本刊曾邀請宣道會香港區聯會文字回應，至截稿前未有回覆。
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2014.03.26）
