在宗教角度来说,我是一个福音派的基督徒,而且是一个有正常教会生活的基督徒。在政治层面来看,我是一个关心社会的普通市民,也是某些人口中的左胶 ,1除了偶而参与游行,平常也就只能在网上充当一个键盘战士(keyboard fighter),妄想能够透过facebook唤醒教会关心社会,更妄想能够借此改变香港。有时候,我为这两个同时拥有的身份感到困惑,就如最近当我在facebook得知刘进图被斩伤的事件而为此痛心后,回到教会的小组中却发觉原来自有我一个人为此而难过,我什至开始怀疑,是不是只是我自己看错了新闻,摆了乌龙。最后,当我看着这些冷漠的脸孔时,我感到只有陌生、愤怒与孤独。果然,在隔天的主日崇拜中我并没有听到「刘进图」这三个字;在下午的游行队伍中,亦找不着半个所属堂会的弟兄姊妹身影。
人是善忘的,这些混乱的情绪并没有停留很久。在某天教会聚会结束后,有人邀请我去旺角尝试一间新的私房菜,在那令人垂涎的美食与众人的欢笑声中,刘进图很快就被我所遗忘了,剩下的只有那「天堂」般的喜乐。然而,当我回到家中后,我又开始感到内疚与自责,我恨我自己的立场竟然如此脆弱不堪,我恨我自己为什么不能为我所爱的城市做得更多。当我这样想时,我决定把这种内疚化为力量,并且付诸行动,摆脱左胶的身份而进一步参加「驱蝗行动」变阵的「拖喼行动」。可是,当滑鼠标点在facebook活动的参与按扭前,我又想起侯派基督徒所说的非暴力原则,作为一个信徒我的社会行动是否应该与世俗社会有别? 2我没有答案,教会亦从来没有任何所谓的「第三条路」来给我选择。所以,最后我又重新坐到电脑前打起字来,回到那彷似另一个世界的战场上,继续扮演我的另一个身份──键盘战士。
上述是一个关心社会基督徒的故事,故事内容建基于一些真实的经历与见闻,但相信亦反映着不少站在前线的信徒心声。那份孤独、那种寂寞、那个困惑,又有谁能明白?有时候不是我们希望成为左胶,拥抱那精神胜利法;有时候不是我们成为右胶,寻找那更激进的路线,而只是教会的群体从来不能承载我们的理念。我们没有选择,但却认为总要做点什么,所以胶就胶吧。
教会的沉默
教会的沉默并不是因为她不愿发声,事实上不少教牧对刘进图事件都非常愤怒,教会的沉默是因为她从根本上并不能发声,什至可以说教会在政治层面上其实是哑的(并不包括机构)。
教会在政治上是哑的,因为教会在制度上并不容许有政治上的立场(或许亲中言论除外),尽管其实她在很多不同的事情上都早已拥有自己的立场:她在诠释圣经上有着自己的原则;在神学的认信上有着自己的理念;在礼仪上有着自己的传统;在对同性恋的态度上有着自己的看法;什至在对「信与不信」的恋爱婚姻上也有着自己的坚持,但唯独在一些被定义为政治上的事上教会不能够拥有立场。教会可以用她的名义在传福音的工作、不同类型的讲座、恋爱的十诫、什至反同的行动,但却唯独不可以进入政治之中。
教会为什么不能有政治立场?成因是多元的:其一,教会仍然持守那错谬的圣俗二分观念,认为政治是世俗的事情,并没有永恒的意义;其二,教会害怕把政治引入教会当中造成分裂,影响教会的合一,最后只能「斩脚趾避沙虫」;第三,教会不经意地受着世俗主义对教会的定位,不能干涉政治,这也导致讲坛上表明什么立场也可以,但却不能包括政治。其四,在这强调个人性的社会中,信徒并不愿意把政治的权力托付给教会,不希望出现「被代表」的情况,这某程度可以说是政教分离与个人主义在信徒层面衍生的现象,令政治层面的信仰「群体性」名存实亡。上述四点的错胶在网上早已有不少文章提及,在此不会再次重覆讨论。
孤单,如何作战?
不管原因如何,但结果却是导致了教会在政治层面上变成哑巴,也因为如此教会也注定不可能有相应的群体践行(顶多也是祈祷会),信徒最终只能选择在堂会外孤军作战。然而实际上,所谓的没有政治立场根本并不存在,说白了教会只是在政治上选择了缺席,对政治漠不理会。大部份教会选择了在讲坛上保持沉默,更不用说什么实际的社会行动;偶而有些较为开放的教会,牧者在讲坛上亦要小心翼翼,免得自己对某些事件站了边;再开放一点的教会,也大不了是邀请不同政见的讲员来互打五十大板。教会所发挥的作用顶多也是一个「教导中心」,教导信徒如何去辨识不同的政治事件,然后呢?没有然后了,信徒(包括牧者)就按照所教导的自己出去践行信仰吧,按照自己的立场去参与基督教协进会、明光社及各大党派等等举办的社会行动。不管你以什么身份去关心社会,但反正就是不能用教会的名义。事实上,教会就是把社会行动中的信仰践行给外判掉了,把社会关怀隔绝于福音的整全使命以外,把这些「纷争的根源」抛到机构与社会之中,然后维持着堂会内歌舞升平的欢乐环境。
如此的教会生态,也难怪教内的信徒会对社会毫不关心。惟有德性的群体才能塑造德性的人,比起讲坛上所言说的道,教会群体的信仰践行更能影响信徒的生命。一个新加入教会的信徒,接受到的教导绝不只是讲坛上的信息,他的生命也同时被周遭信徒的生命与践行模塑着。信仰的践行并不单是一种对外的施予,同时亦是一种对生命的孕育。当教会群体没有相应的信仰践行,来回应她所宣讲的教导,那么不管一个关心社会的牧者在讲坛上如何喊到力竭声沙,最终也只是把上帝的道建立于沙土之上。而作为一个信徒,不管他如何希望关心社会也好,但周遭冷漠的脸孔却总是会轻易地扑熄那内心的炽热。
圣徒群体的践行
基督信仰从来就不是个人的信仰,不管在新约或旧约都非常强调信仰的群体性。在面对如斯黑暗的政权时,个人的力量无疑是显得软弱以及无力的,当潘霍华面对纳粹的政权时,他亦没有放弃去尝试模塑一个能够真正践行基督信仰的群体,来对抗邪恶的权势。我们需要的并不是一个只能充当教导中心的教会,而是需要以教会作为群体来践行信仰,去承载基督信仰中那有别于世俗社会的理念。在布道上如此,在崇拜上如此,在政治上也该如此。
假若教会没有作为群体践行的决心,那么也请别教导信徒去关心社会。因为这些宣讲将会是苍白而无力的,对聆听妳教导的信徒来说这也是残忍的。试想想,当一个真心希望实践教导的信徒,如何能够面对身边对时事漠不关心的弟兄姊妹?在没有选择的情况下被推出教外践行信仰(政治层面),又教信徒如何能够避免按照社会的议程而行?对每星期都要参与那周三祈祷会、周五小组、周六诗班及周日崇拜的信徒而言,又怎会有空閒的时间去参与教外的社会行动?
结语与建议
教内其实有不少信徒参与在政治之中,在游行的途中我亦遇上来自不同堂会的信徒。即使如此,但教会仍然是保持了沉默,或许应该说是建制的教会保持了沉默。而这种沉默亦把香港教会卷入一个恶性循环之中,令偶而有醒来的信徒却因为身边的人而选择继续装睡,令刚萌芽的信仰扼杀在摇篮之中。
在这黑暗的时代,我们不能再孤军作战,我们需要的是凝聚圣徒的群体来践行信仰。有人因此选择改革自己的教会,使她成为能够承载先知声音的群体,这亦是我们一直相信着的方法,但这实在是太慢了,慢得令人担忧,我不知道当教会改革过后,历史还会不会给我们重演的机会,什至我开始怀疑到底这些年来我们到底改变了什么?诚然,现今教会关注社会的人确实比以往多了很多,但这到底这真的是改革的成果,抑或只是香港的处境变得比以前更糟了,危及了他们的利益而令他们不得不发声?有人提议以基督教机构作为关心社会的根基,这种方法就像上文所说,是把政治从教会外判了给机构,在牧养上这种做法犹如把孕育信徒生命的机会给放弃了,在实际操作上亦会造成信徒生命的割裂,令信徒无所适从。事实上除了政治外,福音布道、边缘社群的牧养、什至祈祷与敬拜等事奉,都有从教会转移到机构的现象。然而当教会所有的使命都被专职化后,信徒除了消费还有何事可作?最后,亦有人因此提出倒不如把那散落在不同教会的有心人重新凝聚,成为一个新的教会,这种做法虽然略显激进,但未必不是另一条出路,与其停留原地消磨意志,还不如破斧沉舟?
潘霍华在一份没有机会实行的教会认罪宣言草稿中写着:「教会曾经在必须嘶喊的时候封缄其口……教会曾经看着惨无人道的暴力蛮横地被使用,无数的无辜者、受压者承受着身体及灵魂上的痛苦;曾经看着仇恨与谋杀横行,而没有发出她的声音,没有找出可以赶紧帮助他们的方法。教会是有罪的,她愧对耶稣基督里那些残弱又无自卫能力的弟兄的生命。」 3
(http://www.christiantimes.org.hk,时代论坛时代讲场,2014.03.06)
- 「左胶」及「右胶」均并不是粗口,而是泛指拥抱某种社运形态及价值观的社运人士,详细可参http://evchk.wikia.com/wiki/左胶。
- 这里所指的「第三条路」及与世俗有别的社会行动是指侯派所提出的理念,并且强调教会本身就是一种政治策略,以教会作为群体来践行信仰。个人某程度认同这种理念,但我并不认为香港有能够承托这理念的教会群体。
- 蕾娜特.温德:《力阻狂轮:霍华德生命史》,页152。