（续上期）
对《和合本》质疑欠说服力
简嘉雯在《婚姻的盟约》第二章，挑战中文圣经译本的准确性，以确立她对传统基督教的教导所提出的质疑。根据简氏所引述的经文，她明显是针对《和合本》。笔者作为两个中文圣经版本翻译的参与者，深知《和合本》在某些地方确实可以有更准确的翻译，但笔者并不认为这些不足之处，会导致信仰上严重的偏离。简氏对《和合本》所提出的质疑，大部份是不能成立的。她指出《和合本》并不忠于希伯来文和亚兰文（页15）。我们必须了解旧约圣经的原文是希伯来文，只有在但以理书中的一部份载有亚兰文。但简氏在处理她认为《和合本》的翻译有谬误的第十三段经文时，她却以亚兰文圣经译本，而不是以希伯来文圣经版本为标准。其实亚兰文译本Targum）是在大约主前一世纪的旧约译本，当时有需要把圣经从希伯来文翻译为亚兰文，因为当时的犹太人并不是说希伯来文的，而是说亚兰文的。然而，更重要的是亚兰文圣经译本是非常意译的，加上了不少译者自己的解释。在旧约圣经翻译的过程中，亚兰文圣经的价值什至远远比不上希腊文的《七十士译本》，但简氏却以它为标准来纠正《和合本》。旧约圣经（包括中文旧约圣经）主要是翻译自希伯来文圣经的，因为希伯来文是旧约圣经的原文。简氏的做法实在是使圣经的翻译偏离了圣经的原文。
旧约圣经的原文是希伯来文，而新约的原文是希腊文，但简氏对两者有所混淆，在尝试纠正《和合本》的翻译时，她说「『魔鬼』（diabolos）希伯来文翻译的英文为“False accuser”（假的控告者）」（页21）。但diabolos是希腊文，不是希伯来文。简氏在解释羔羊的「宴席」（deipnon）时，辩称deipnon的原文意思是「非常丰富、昂贵的一餐、不是小吃」（页40）。但这说法并不正确，若读者参考希腊文字典（麦启新编：《希腊文大辞典》，页330。）或新约中的用法，就会发现deipnon虽然可以指宴会，但更普遍地用作指日常的一顿饭。简氏对《和合本》所提出的质疑缺乏说服力。
守节者才是忠心信徒？
有关要遵守妥拉的看法，简氏的重点似乎在于要求信徒守犹太人的七个节期，而不是所有旧约律法的细节。简氏的神学观念，是由她的末世观主导的。守节的信徒才是警醒和忠心的信徒，没有被兽（敌基督）迷惑。这样的教导，把不守节的人定罪为被兽迷惑的人，一定对传统教会的平信徒带来惊慌和教会分裂。笔者对简氏的释经有不少疑问，但只能在这里讨论最关键的经文。就简氏的末世论而言，她把耶稣再来的日子定为吹角节的前后几天，但她的论据缺乏说服力。虽然圣经在太廿四29-31和林前十五52提到主再来的时候会有吹号，但这并不表示这就是指吹角节。这种把有类同用语的经文拉上关系的释经法，并没有理会上下文，是牵强的，问题是这样的释经法可以用来支持任何说法。虽然太廿四31没有提到是谁吹号筒的，但下文指出神的使者（原文可以翻译作天使）要招聚他的选民。因此，吹号的不一定是人，也有可能是天使。还有，帖前四16提到在耶稣回来的日子，会有天使长的声音和神的号声，而启示录也多次提到在末日时天使的吹号。因此，我们实在很难断定这些大有可能是天使的吹号，就是指地上某年某日的吹角节。
简氏从但七25指出守节期和节日的重要性：敌基督（兽）「必想改变节期和律法」。但简氏的释经是建基于《和合本》，而非建基于原文。翻译作「节期」的希伯来文是zeman，意思是「指定的时间」，而非节日。这字在但以理书出现多次，所指的只是某时刻，而不是指节日或节期。为何这「敌基督」要改变神「所定下的时刻」？根据上文二章21节，「改变时候（zeman）、日期、废王、立王」的是神，只有他才有这权柄。神已经定下某时某刻要对付敌对他的君王，废掉他们的权柄，包括敌基督的权柄。但七25的意思是，这敌对神的掌权者想改变神废掉他权柄的时候和计划，他希望继续掌权。因此，《和合本》但七25的「必想改变节期」应该译作「必想改变（神）所命定的时间」。这样看来，不守节日的信徒，并没有兽／敌基督的印。简言之，简氏的基本论点是不能成立的。
《婚姻的盟约》的第三部份是由静水所着的，这部份再分为A、B、C部份，分别有十五章、八章和九章。简嘉雯只强调守节的重要性，但静水更进一步，不但坚持守节的重要性，更认为信徒不能吃旧约定为不洁净的食物（页312）。由于篇幅所限，笔者不能详尽回应每一章的内容，只能重点回应。首先，静水毫不客气地断言，传统解经为「荒谬之极」（页305），他认为很多人曲解保罗书信（页3），但在讨论经文时，静水从没有与任何新约学者对话，也没有回应他们的解释。
把耶稣简化为妥拉
静水用了一章的篇幅，解释耶稣如何就是妥拉。约一有两次提到耶稣是「道」，而「道」确实有妥拉的含义，但我们不能过份把耶稣描述为妥拉，因为整本新约只有两次使用「道」来形容耶稣，而且道的含义比妥拉更广阔。静水如此把耶稣等同神的教导或妥拉，就是把耶稣简化了。新约使用很多不同的称号来形容耶稣，包括：人子、仆人、光、门、活水、君王、真理、道路、道、生命、好牧人、新郎、神的羔羊等。单单以妥拉来形容耶稣，就会忽略了耶稣的其他属性和救赎的层面。例如，单单强调耶稣是神的羔羊，就会忽略了他也是好牧人。我们所需要的，是一个全面的基督论，而不是一个简化的基督论。最重要的是，在整本书中，作者没有强调耶稣在十字架上所成就的救恩，而主要强调的是旧约的饮食规条和节日的律法（妥拉），这就偏离了基督教的信仰。也令人担心的是，静水所着重的是旧约礼仪的律法，而不是道德的律法。结果不只是把耶稣简化为妥拉，更进一步把耶稣简化为妥拉中的一些节日和饮食的礼仪。
静水的释经方法与简嘉雯的释经方法基本上是类同的，都是把有类同用语的经文拉上关系，例如他找到一段提到妥拉是光（或智慧、真理、自由）的经文，而又有另一段提到耶稣是光的经文（或智慧、真理、自由），他就把耶稣与妥拉拉上关系。静水重复使用这种论证方法（页144-148）。单在逻辑上，这种辩证方法已经站不住脚。
新约多处提到信徒不须要再守律法，在讨论这些经文时，静水经常辩称圣经作者是叫人不要守犹太人的遗传（拉比的传统），而不是叫人不用守摩西的律法。在讨论徒十五有关外邦人是否要守律法的问题时，静水辩称使徒给外邦教会的四条诫命（19-20节），是外邦人入门的最低要求，接下来他们就要在每周安息日学习律法。最终，他们是应该要守全律法的。虽然第10节提到，「现在为什么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈项上呢？」，但静水把「不能负的轭」解释为拉比的传统，而不是指摩西的律法（页186）。可是，根据上文，这轭不是指拉比的传统，而是指「摩西的规条」（1节）或「摩西的律法」（5节）。
有关保罗对律法的看法的众多经文中，其中一段重要的经文是林后三。在解释三章6节时，静水的释经是根据《和合本》，而不是根据希腊文和上下文的。这经文提到：「他叫我们能承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精义。因为那字句是叫人死，精意（或译：圣灵）是叫人活。」（《和合本》）。静水认为这经文的意思是：「从字面上去行律法主义，律法就会定我们的罪……律法的精义（Spirit of the Law）叫人活」（页275）然而，根据原文，希腊文pneuma可以译作「气、风、灵、态度」等意思，但却没有《和合本》所使用的「精意」的意思（参麦启新编：《希腊文大词典》，页1266-1277。），而在保罗书信中通常用作指圣灵。根据上文的用法，pneuma是指神的灵（「神的灵写的」，3节），而不是《和合本》所指的精意。Pneuma也出现于下文第8节，而一般的译本（《和合本》例外）也正确地把它翻译为「圣灵」，因为保罗的职事是「圣灵的工作」（《新译本》）。根据上下文，6-7节的意思是：「神叫我们能承当这新约的执事，不是凭着（写在石头上的）字句，乃是凭着圣灵。因为那字句是叫人死，圣灵却叫人活。」第7节提到：「那以文字刻在石上使人死的律法的工作，尚且带有荣光……」（《新译本》），而第11节提到：「若那废掉的有荣光」（《和合本》），这两节经文表明了那刻在石头上的律法已经被废掉了。「字句」不可能是指律法的字面意思，因为这样解释不了律法的字面意思如何能被废掉。笔者以上所表达的解释是一般福音派释经家所持的立场，假若静水要推翻传统对众多有关律法的经文的诠释，他必须了解福音派释经家对这些经文的解释，并透过原文的讨论与他们对话。《婚姻的盟约》一书对传统基督教信仰所作出的批评，实在站不住脚。（全文完）
（作者为中国宣道神学院新约与实用神学科讲师）
编按：分题为编者所加。
