（續上期）
對《和合本》質疑欠說服力
簡嘉雯在《婚姻的盟約》第二章，挑戰中文聖經譯本的準確性，以確立她對傳統基督教的教導所提出的質疑。根據簡氏所引述的經文，她明顯是針對《和合本》。筆者作為兩個中文聖經版本翻譯的參與者，深知《和合本》在某些地方確實可以有更準確的翻譯，但筆者並不認為這些不足之處，會導致信仰上嚴重的偏離。簡氏對《和合本》所提出的質疑，大部份是不能成立的。她指出《和合本》並不忠於希伯來文和亞蘭文（頁15）。我們必須了解舊約聖經的原文是希伯來文，只有在但以理書中的一部份載有亞蘭文。但簡氏在處理她認為《和合本》的翻譯有謬誤的第十三段經文時，她卻以亞蘭文聖經譯本，而不是以希伯來文聖經版本為標準。其實亞蘭文譯本Targum）是在大約主前一世紀的舊約譯本，當時有需要把聖經從希伯來文翻譯為亞蘭文，因為當時的猶太人並不是說希伯來文的，而是說亞蘭文的。然而，更重要的是亞蘭文聖經譯本是非常意譯的，加上了不少譯者自己的解釋。在舊約聖經翻譯的過程中，亞蘭文聖經的價值甚至遠遠比不上希臘文的《七十士譯本》，但簡氏卻以它為標準來糾正《和合本》。舊約聖經（包括中文舊約聖經）主要是翻譯自希伯來文聖經的，因為希伯來文是舊約聖經的原文。簡氏的做法實在是使聖經的翻譯偏離了聖經的原文。
舊約聖經的原文是希伯來文，而新約的原文是希臘文，但簡氏對兩者有所混淆，在嘗試糾正《和合本》的翻譯時，她說「『魔鬼』（diabolos）希伯來文翻譯的英文為“False accuser”（假的控告者）」（頁21）。但diabolos是希臘文，不是希伯來文。簡氏在解釋羔羊的「宴席」（deipnon）時，辯稱deipnon的原文意思是「非常豐富、昂貴的一餐、不是小吃」（頁40）。但這說法並不正確，若讀者參考希臘文字典（麥啟新編：《希臘文大辭典》，頁330。）或新約中的用法，就會發現deipnon雖然可以指宴會，但更普遍地用作指日常的一頓飯。簡氏對《和合本》所提出的質疑缺乏說服力。
守節者才是忠心信徒？
有關要遵守妥拉的看法，簡氏的重點似乎在於要求信徒守猶太人的七個節期，而不是所有舊約律法的細節。簡氏的神學觀念，是由她的末世觀主導的。守節的信徒才是警醒和忠心的信徒，沒有被獸（敵基督）迷惑。這樣的教導，把不守節的人定罪為被獸迷惑的人，一定對傳統教會的平信徒帶來驚慌和教會分裂。筆者對簡氏的釋經有不少疑問，但只能在這裡討論最關鍵的經文。就簡氏的末世論而言，她把耶穌再來的日子定為吹角節的前後幾天，但她的論據缺乏說服力。雖然聖經在太廿四29-31和林前十五52提到主再來的時候會有吹號，但這並不表示這就是指吹角節。這種把有類同用語的經文拉上關係的釋經法，並沒有理會上下文，是牽強的，問題是這樣的釋經法可以用來支持任何說法。雖然太廿四31沒有提到是誰吹號筒的，但下文指出神的使者（原文可以翻譯作天使）要招聚祂的選民。因此，吹號的不一定是人，也有可能是天使。還有，帖前四16提到在耶穌回來的日子，會有天使長的聲音和神的號聲，而啟示錄也多次提到在末日時天使的吹號。因此，我們實在很難斷定這些大有可能是天使的吹號，就是指地上某年某日的吹角節。
簡氏從但七25指出守節期和節日的重要性：敵基督（獸）「必想改變節期和律法」。但簡氏的釋經是建基於《和合本》，而非建基於原文。翻譯作「節期」的希伯來文是zeman，意思是「指定的時間」，而非節日。這字在但以理書出現多次，所指的只是某時刻，而不是指節日或節期。為何這「敵基督」要改變神「所定下的時刻」？根據上文二章21節，「改變時候（zeman）、日期、廢王、立王」的是神，只有祂才有這權柄。神已經定下某時某刻要對付敵對祂的君王，廢掉他們的權柄，包括敵基督的權柄。但七25的意思是，這敵對神的掌權者想改變神廢掉他權柄的時候和計劃，他希望繼續掌權。因此，《和合本》但七25的「必想改變節期」應該譯作「必想改變（神）所命定的時間」。這樣看來，不守節日的信徒，並沒有獸／敵基督的印。簡言之，簡氏的基本論點是不能成立的。
《婚姻的盟約》的第三部份是由靜水所著的，這部份再分為A、B、C部份，分別有十五章、八章和九章。簡嘉雯只強調守節的重要性，但靜水更進一步，不但堅持守節的重要性，更認為信徒不能吃舊約定為不潔淨的食物（頁312）。由於篇幅所限，筆者不能詳盡回應每一章的內容，只能重點回應。首先，靜水毫不客氣地斷言，傳統解經為「荒謬之極」（頁305），他認為很多人曲解保羅書信（頁3），但在討論經文時，靜水從沒有與任何新約學者對話，也沒有回應他們的解釋。
把耶穌簡化為妥拉
靜水用了一章的篇幅，解釋耶穌如何就是妥拉。約一有兩次提到耶穌是「道」，而「道」確實有妥拉的含義，但我們不能過份把耶穌描述為妥拉，因為整本新約只有兩次使用「道」來形容耶穌，而且道的含義比妥拉更廣闊。靜水如此把耶穌等同神的教導或妥拉，就是把耶穌簡化了。新約使用很多不同的稱號來形容耶穌，包括：人子、僕人、光、門、活水、君王、真理、道路、道、生命、好牧人、新郎、神的羔羊等。單單以妥拉來形容耶穌，就會忽略了耶穌的其他屬性和救贖的層面。例如，單單強調耶穌是神的羔羊，就會忽略了祂也是好牧人。我們所需要的，是一個全面的基督論，而不是一個簡化的基督論。最重要的是，在整本書中，作者沒有強調耶穌在十字架上所成就的救恩，而主要強調的是舊約的飲食規條和節日的律法（妥拉），這就偏離了基督教的信仰。也令人擔心的是，靜水所著重的是舊約禮儀的律法，而不是道德的律法。結果不只是把耶穌簡化為妥拉，更進一步把耶穌簡化為妥拉中的一些節日和飲食的禮儀。
靜水的釋經方法與簡嘉雯的釋經方法基本上是類同的，都是把有類同用語的經文拉上關係，例如他找到一段提到妥拉是光（或智慧、真理、自由）的經文，而又有另一段提到耶穌是光的經文（或智慧、真理、自由），他就把耶穌與妥拉拉上關係。靜水重複使用這種論證方法（頁144-148）。單在邏輯上，這種辯證方法已經站不住腳。
新約多處提到信徒不須要再守律法，在討論這些經文時，靜水經常辯稱聖經作者是叫人不要守猶太人的遺傳（拉比的傳統），而不是叫人不用守摩西的律法。在討論徒十五有關外邦人是否要守律法的問題時，靜水辯稱使徒給外邦教會的四條誡命（19-20節），是外邦人入門的最低要求，接下來他們就要在每週安息日學習律法。最終，他們是應該要守全律法的。雖然第10節提到，「現在為甚麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？」，但靜水把「不能負的軛」解釋為拉比的傳統，而不是指摩西的律法（頁186）。可是，根據上文，這軛不是指拉比的傳統，而是指「摩西的規條」（1節）或「摩西的律法」（5節）。
有關保羅對律法的看法的眾多經文中，其中一段重要的經文是林後三。在解釋三章6節時，靜水的釋經是根據《和合本》，而不是根據希臘文和上下文的。這經文提到：「他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精義。因為那字句是叫人死，精意（或譯：聖靈）是叫人活。」（《和合本》）。靜水認為這經文的意思是：「從字面上去行律法主義，律法就會定我們的罪……律法的精義（Spirit of the Law）叫人活」（頁275）然而，根據原文，希臘文pneuma可以譯作「氣、風、靈、態度」等意思，但卻沒有《和合本》所使用的「精意」的意思（參麥啟新編：《希臘文大詞典》，頁1266-1277。），而在保羅書信中通常用作指聖靈。根據上文的用法，pneuma是指神的靈（「神的靈寫的」，3節），而不是《和合本》所指的精意。Pneuma也出現於下文第8節，而一般的譯本（《和合本》例外）也正確地把它翻譯為「聖靈」，因為保羅的職事是「聖靈的工作」（《新譯本》）。根據上下文，6-7節的意思是：「神叫我們能承當這新約的執事，不是憑著（寫在石頭上的）字句，乃是憑著聖靈。因為那字句是叫人死，聖靈卻叫人活。」第7節提到：「那以文字刻在石上使人死的律法的工作，尚且帶有榮光……」（《新譯本》），而第11節提到：「若那廢掉的有榮光」（《和合本》），這兩節經文表明了那刻在石頭上的律法已經被廢掉了。「字句」不可能是指律法的字面意思，因為這樣解釋不了律法的字面意思如何能被廢掉。筆者以上所表達的解釋是一般福音派釋經家所持的立場，假若靜水要推翻傳統對眾多有關律法的經文的詮釋，他必須了解福音派釋經家對這些經文的解釋，並透過原文的討論與他們對話。《婚姻的盟約》一書對傳統基督教信仰所作出的批評，實在站不住腳。（全文完）
（作者為中國宣道神學院新約與實用神學科講師）
編按：分題為編者所加。
