信仰与政治
所有宗教信仰,由最入世到最出世的类型,都因其诠释人类生存的意义、价值与方向而影响着个人与群体的社会生活,因而都具有政治意涵,这大概是不争的事实。
基督宗教的本源就和政治有非常密切的关系。例如,旧约的出埃及事件就是一个民族与国家的成形过程,被掳与回归则是一个民族的离散与重建,这些重大的政治事件深刻影响着以色列人的信仰和对上主的体验。新约的耶稣一直被视为宗教与政治的领袖──弥赛亚,是以色列人恢复民族尊严的盼望,也因此被判刑受害。如果要把政治性的内容从圣经中删除,剩下来的就不知有多少了。
耶稣基督一生与宗教和政治权力斗争,为的是使被掳的得释放,瞎眼的得看见,受压制的得自由,贫穷人得闻福音。(路四18-19)他所宣扬的天国虽不属于这个世界,却深深影响着相信者的社会生活,追求一个不分阶级、种族、性别的社群(加三26-28)。
基督信仰关怀全人的全部生活,不会切割一部份认为与信仰无关,不会接受人类生活有某个部份不用接受上主的管治。耶稣说︰「凯撒的物当归给凯撒;上帝的物当归给上帝。」(太廿二21)不是要讲明天国与人间属不同的管治领域,或者世上的事一些由国家管,另一些由宗教管,而是一切最终还是依上帝的。1罗马书十三章和彼得前书第二章等论到掌权者的权力与人民对政府应有的态度,也应以耶稣这番话来理解。政治权力不是绝对的权力,也不应要求绝对的效忠。
教会作为先知、祭司和仆人,更应指出人的过错与罪行(包括政治人物个人和政权)与上主的审判,未来希望的所在和上主的救赎,成为中间人与调解者,使人与神、人与人、人与创造和好,并以服务人和服事神为其使命。教会若不在社会和政治範畴有所参与,又如何达成上主所交托的使命呢?
相信公义
基督信仰的社会远象是公义、和平、仁爱的社会,是「公义,具参与性与可持绩」2的世界。先知阿摩司的话「惟愿公平如大水滚滚,使公义如江河滔滔」(摩五24)正好表明这个核心价值。
上主是创造之主,他赐人类大地及充沛的资源,让人与一切众生共享,任何人也无权剥夺他人的生存权与共享上主创造的权利。
近年,普世教会注意到资本主义全球化对大地及人类社会的影响。财富不断的累积与高度集中,不单没有带来更多人的更大福祉,反而使土地和大自然受更严重的破坏,资源被更迅速的耗用,也使更多人陷于失去土地、水源、食物和被迫到处流浪的境地。资本主义无法保障人类光明的未来。3
香港素来奉行资本主义,很多人都认为「钱大晒」。经济发展是香港唯一的金科玉律。但是,我们很少反省钱究竟有没有为香港人带来更幸福的生活。
如果钱都要进大公司的口袋,落在大财团老板的手上,多增长的财富除了为普罗大众带来丝毫的荣誉感之外,又有什么实质的价值呢?如果一个城市每天有千吨食物倒进垃圾筒和堆填区,却有成千上万的人衣食不继,这算不算是一个富裕的城市?如果个人的积蓄足够在其他地方安享晚年,却在退休后仍要辛勤工作,或拾荒来赚取一、二十元一天去维持生计,这算不算是一个敬长的社会?如果月入几千元港币,也只能租住仅可容身的劏房,这算不算是理想的家居?如果放假的日子除了去大商场消费,附近根本没有足够的社区设施、公园和球场可用,这算不算是有品味的生活?如果上班和下班所见都是明亮清洁的高楼大厦,但呼吸的都是废气,回家坐在几百万价值楼宇的梳化,附近却是垃圾堆填区和传来阵阵的恶臭,这算不算是优质的生活?
香港无疑是个富裕的社会,但恐怕不是个公义的社会。资本主义的信念认为个人有财富的累积与保存不可侵犯的神圣权利,香港上市公司的总裁经常强调「维护股东利益」,但基督信仰却强调我们对他人的社会责任,要关怀社会中的弱小者。政府更有责任照顾社会上弱小的群体,创造更公义的社会制度与环境,使他们的未来有盼望。这样的社会,才会是长治久安的社会。
热爱和平
基督信仰是个和平的宗教,她主张和平,拒绝暴力,也以追求和平为人类的社会远象。当然,旧约有不少战争是假上帝之名而发动的,教会历史上也出现过数次十字军东征的战役等。但是,这都不代表基督信仰主张和平的基本精神。耶稣一生不单没有发动过战争,他什至在其生命最危急的关头也抗拒暴力,向追随他的门徒说︰「收刀入鞘吧!凡动刀的,必死在刀下。」(太廿六52)他拒绝暴力的引诱,什至付出了自己的生命,显示出他高洁的情操。他也向人类发出警告︰「凡动刀的,必死在刀下!」暴力只会导致灭亡,不会带来重生。耶稣基督更在登山宝训教导他的门徒说︰「促进和平的人多么有福啊;上帝要称他们为儿女!」(太五9,《现代中文译本》)
但是,如果所身处的社会是个经济、政治、种族、性别等不公义,因而也不和平社会,那么,怎样去改变这样的情况呢?甘地和马丁路德金均受到基督信仰的启发,透过公民不服从运动(亦称公民抗命),来提高大众对问题的关注,以非暴力的方式,争取废除不公义制度的和建立更公义、和平的社会。
许多人或许会怀疑,这样做是否会引起冲突?这种做法本身是否已经不和平呢?透过对话与协商,是不是更有效呢?其实,如果要进行公民不服从运动来改变社会的不公义,那个不和平的因素早已存在,维持现状,只会累积更大的矛盾与不安,最终可能爆发为暴力事件,因此,公民不服从运动是主动的提出需要解决的不公义课题,使社会得以前进,迈向一个更公义的未来。这样做的时候,也不等如拒绝对话,而是看政府及整个社会有多大决心解决不公义的因素,或是作口头的承诺而无任何具体的行动。
盼望普选
由戴耀廷、陈健民、朱耀明三位发起的「让爱与和平占领中环运动」,已在社会上酝酿了一段时间。基督宗教界内对这个运动也有不同的看法。
三位发起人有两位是在大学里任教的教师,有相当不错的工作与成就,也得到学生的爱戴与尊敬,另一位是退休却一直关心和积极参与社会的牧者。为什么他们三人甘愿付出大量的时间与心血,还要准备接受各种政治压力与恶骂,职业与人生都可能受到影响,而仍然要推动占中呢?为名吗?有不少人会把你骂臭,大学教授和牧师的名不是够好了吗?为利吗?占中会为他们带来什么经济利益呢?他们不是政治人物,又没打算参加立法会选举,「N届」也不会成为特首,究竟有什么经济利益呢?大学教授的职位与薪金不是更实在的经济利益吗?我很相信,他们都对香港怀抱希望,相信香港可以更好,相信香港可建立一个更公义、和平的社会,他们所做的,不单只是一个有政治意涵的行动,而且深具宗教信仰的情操与精神。
我在香港出生与成长,六四时候也没有想过离开,手上就只有一本中华人民共和国香港特别行政区护照。我想,许多人都和我一样,希望香港有一个更美好的将来,而「港人治港」的承诺,双普选的实现,都是建设香港未来不可或缺的部份。
没错,民主制度不是万应灵丹,不一定会为我们带来经济繁荣与幸福的生活。但是,民主是至今限制政府权力膨胀最佳的工具。民主就算不能为善,但起码可去恶。如果我们不希望自己和家人随时无故失踪,被殴打而不知对方是否执法人员,被囚禁而不知何时才被起诉,打算结婚而不获政府批准,外游而不获发旅游签证,批评政府施政而担心受到报复,那么,我们一定要为自己和他人发声,追求一个更民主和具公民参与的社会,使香港和国家有一个更光明的未来。
香港给了你这么多,你又为香港做过什么?
- 参周天和︰「地上政权与上帝治权」,《基督徒与政治》,香港︰崇基学院神学组,一九八五年十一月,页56-75。另参Joerg Rieger and Kwok Pui-lan, Occupy Religion: Theology of the Multitude, Plymouth, UK:Rowman& Littlefield Publishers, Inc., 2012. p.90,95也有相同的看法。
- 这是普世教会协会第五次大会(奈罗比,一九七五)提出来的三个原则,参李倩仪译︰《基督教信仰与今日的世界经济──普世教会协会研究文件》香港︰香港基督徒学会,一九九四。
- 参普世教会协会第十届大会文件︰「生命经济、公义与和平为万有:行动呼吁」,二○一三年。