信仰與政治

所有宗教信仰，由最入世到最出世的類型，都因其詮釋人類生存的意義、價值與方向而影響著個人與群體的社會生活，因而都具有政治意涵，這大概是不爭的事實。

　　基督宗教的本源就和政治有非常密切的關係。例如，舊約的出埃及事件就是一個民族與國家的成形過程，被擄與回歸則是一個民族的離散與重建，這些重大的政治事件深刻影響著以色列人的信仰和對上主的體驗。新約的耶穌一直被視為宗教與政治的領袖──彌賽亞，是以色列人恢復民族尊嚴的盼望，也因此被判刑受害。如果要把政治性的內容從聖經中刪除，剩下來的就不知有多少了。

　　耶穌基督一生與宗教和政治權力鬥爭，為的是使被擄的得釋放，瞎眼的得看見，受壓制的得自由，貧窮人得聞福音。（路四18-19）他所宣揚的天國雖不屬於這個世界，卻深深影響著相信者的社會生活，追求一個不分階級、種族、性別的社群（加三26-28）。

　　基督信仰關懷全人的全部生活，不會切割一部份認為與信仰無關，不會接受人類生活有某個部份不用接受上主的管治。耶穌說︰「凱撒的物當歸給凱撒；上帝的物當歸給上帝。」（太廿二21）不是要講明天國與人間屬不同的管治領域，或者世上的事一些由國家管，另一些由宗教管，而是一切最終還是依上帝的。¹羅馬書十三章和彼得前書第二章等論到掌權者的權力與人民對政府應有的態度，也應以耶穌這番話來理解。政治權力不是絕對的權力，也不應要求絕對的效忠。

　　教會作為先知、祭司和僕人，更應指出人的過錯與罪行（包括政治人物個人和政權）與上主的審判，未來希望的所在和上主的救贖，成為中間人與調解者，使人與神、人與人、人與創造和好，並以服務人和服事神為其使命。教會若不在社會和政治範疇有所參與，又如何達成上主所交託的使命呢？

相信公義

　　基督信仰的社會遠象是公義、和平、仁愛的社會，是「公義，具參與性與可持績」²的世界。先知阿摩司的話「惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔」（摩五24）正好表明這個核心價值。

　　上主是創造之主，祂賜人類大地及充沛的資源，讓人與一切眾生共享，任何人也無權剝奪他人的生存權與共享上主創造的權利。

　　近年，普世教會注意到資本主義全球化對大地及人類社會的影響。財富不斷的累積與高度集中，不單沒有帶來更多人的更大福祉，反而使土地和大自然受更嚴重的破壞，資源被更迅速的耗用，也使更多人陷於失去土地、水源、食物和被迫到處流浪的境地。資本主義無法保障人類光明的未來。³

　　香港素來奉行資本主義，很多人都認為「錢大晒」。經濟發展是香港唯一的金科玉律。但是，我們很少反省錢究竟有沒有為香港人帶來更幸福的生活。

　　如果錢都要進大公司的口袋，落在大財團老闆的手上，多增長的財富除了為普羅大眾帶來絲毫的榮譽感之外，又有甚麼實質的價值呢？如果一個城市每天有千噸食物倒進垃圾筒和堆填區，卻有成千上萬的人衣食不繼，這算不算是一個富裕的城市？如果個人的積蓄足夠在其他地方安享晚年，卻在退休後仍要辛勤工作，或拾荒來賺取一、二十元一天去維持生計，這算不算是一個敬長的社會？如果月入幾千元港幣，也只能租住僅可容身的劏房，這算不算是理想的家居？如果放假的日子除了去大商場消費，附近根本沒有足夠的社區設施、公園和球場可用，這算不算是有品味的生活？如果上班和下班所見都是明亮清潔的高樓大廈，但呼吸的都是廢氣，回家坐在幾百萬價值樓宇的梳化，附近卻是垃圾堆填區和傳來陣陣的惡臭，這算不算是優質的生活？

　　香港無疑是個富裕的社會，但恐怕不是個公義的社會。資本主義的信念認為個人有財富的累積與保存不可侵犯的神聖權利，香港上市公司的總裁經常強調「維護股東利益」，但基督信仰卻強調我們對他人的社會責任，要關懷社會中的弱小者。政府更有責任照顧社會上弱小的群體，創造更公義的社會制度與環境，使他們的未來有盼望。這樣的社會，才會是長治久安的社會。

熱愛和平

　　基督信仰是個和平的宗教，她主張和平，拒絕暴力，也以追求和平為人類的社會遠象。當然，舊約有不少戰爭是假上帝之名而發動的，教會歷史上也出現過數次十字軍東征的戰役等。但是，這都不代表基督信仰主張和平的基本精神。耶穌一生不單沒有發動過戰爭，他甚至在其生命最危急的關頭也抗拒暴力，向追隨祂的門徒說︰「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」（太廿六52）祂拒絕暴力的引誘，甚至付出了自己的生命，顯示出祂高潔的情操。祂也向人類發出警告︰「凡動刀的，必死在刀下！」暴力只會導致滅亡，不會帶來重生。耶穌基督更在登山寶訓教導祂的門徒說︰「促進和平的人多麼有福啊；上帝要稱他們為兒女！」（太五9，《現代中文譯本》）

　　但是，如果所身處的社會是個經濟、政治、種族、性別等不公義，因而也不和平社會，那麼，怎樣去改變這樣的情況呢？甘地和馬丁路德金均受到基督信仰的啟發，透過公民不服從運動（亦稱公民抗命），來提高大眾對問題的關注，以非暴力的方式，爭取廢除不公義制度的和建立更公義、和平的社會。

　　許多人或許會懷疑，這樣做是否會引起衝突？這種做法本身是否已經不和平呢？透過對話與協商，是不是更有效呢？其實，如果要進行公民不服從運動來改變社會的不公義，那個不和平的因素早已存在，維持現狀，只會累積更大的矛盾與不安，最終可能爆發為暴力事件，因此，公民不服從運動是主動的提出需要解決的不公義課題，使社會得以前進，邁向一個更公義的未來。這樣做的時候，也不等如拒絕對話，而是看政府及整個社會有多大決心解決不公義的因素，或是作口頭的承諾而無任何具體的行動。

盼望普選

　　由戴耀廷、陳健民、朱耀明三位發起的「讓愛與和平佔領中環運動」，已在社會上醞釀了一段時間。基督宗教界內對這個運動也有不同的看法。

　　三位發起人有兩位是在大學裡任教的教師，有相當不錯的工作與成就，也得到學生的愛戴與尊敬，另一位是退休卻一直關心和積極參與社會的牧者。為甚麼他們三人甘願付出大量的時間與心血，還要準備接受各種政治壓力與惡罵，職業與人生都可能受到影響，而仍然要推動佔中呢？為名嗎？有不少人會把你罵臭，大學教授和牧師的名不是夠好了嗎？為利嗎？佔中會為他們帶來甚麼經濟利益呢？他們不是政治人物，又沒打算參加立法會選舉，「N屆」也不會成為特首，究竟有甚麼經濟利益呢？大學教授的職位與薪金不是更實在的經濟利益嗎？我很相信，他們都對香港懷抱希望，相信香港可以更好，相信香港可建立一個更公義、和平的社會，他們所做的，不單只是一個有政治意涵的行動，而且深具宗教信仰的情操與精神。

　　我在香港出生與成長，六四時候也沒有想過離開，手上就只有一本中華人民共和國香港特別行政區護照。我想，許多人都和我一樣，希望香港有一個更美好的將來，而「港人治港」的承諾，雙普選的實現，都是建設香港未來不可或缺的部份。

　　沒錯，民主制度不是萬應靈丹，不一定會為我們帶來經濟繁榮與幸福的生活。但是，民主是至今限制政府權力膨脹最佳的工具。民主就算不能為善，但起碼可去惡。如果我們不希望自己和家人隨時無故失蹤，被毆打而不知對方是否執法人員，被囚禁而不知何時才被起訴，打算結婚而不獲政府批准，外遊而不獲發旅遊簽證，批評政府施政而擔心受到報復，那麼，我們一定要為自己和他人發聲，追求一個更民主和具公民參與的社會，使香港和國家有一個更光明的未來。

　　香港給了你這麼多，你又為香港做過甚麼？