几星期前，感到社会政治的高气压，带着激愤与无奈，参加了爱与和平祈祷会。闹市的教堂内，约五十人一起唱泰泽短诵，领会者说话不多。我静候、倾听，体验神圣的临在，内心回复平安、祥和、盼望。
近日，读程翔〈基督教与「占中」〉一文，再次被莱比锡教会的周一的祷告所感动。八十年代末，东德社会各方面都出现严重问题，人们带着积压的情绪，走到市中心的尼古拉斯教堂（Nikolaikirche）祷告，日复日，月复月，祷告的人数逐渐增加。不久，柏林围墙倒塌，莱比锡街头悬挂着「教会，我们感谢你！」的横额。东德教会在社会危难的关键时刻与人民一起，身体力行地宣告公义和盼望的信息。
当社会面对艰难及不公的关键时刻，教会群体及领袖参与抗争或发声的例子，在有基督教历史背景的地方已见不少。黑人民权领袖马丁路德金以非暴力手法，争取种族平等，他本身是一位牧师。波兰团结工会以非暴力的模式反抗共产专制，影响东欧的社会主义政权垮台，工会成员主要包括天主教徒。南非的杜图主教反对南非的种族隔离政策，促成南非实现全民选举。香港也有甘浩望神父（甘仔）一直为社会弱势群体发声，寻求公义。
在社会面对困难的重要时刻，教会需要为社会守望，以祷告、行动彰显公义。可是，现时的香港教会普遍对社会政治的议题迟疑却步，只埋首处理内部事务。相信这跟教会的属灵观和信徒惯性的思维模式有关。虽然不少教会的讲坛开始重视信仰生活化，但对某些社会、生活、政治课题仍然迴避，反映出圣俗二分的观念根深柢固。一切以灵修、祈祷为重。所谓的灵修、祈祷却只发生在一个封闭的空间，忽略了信徒每日生活的场景，灵修成了解签式的指引，寻找个人行事的教条。祈祷就是达致个人成功的途径，内容以求病得治、工作顺利、子女进心仪学校等为主。这种属灵观把信仰私人化，使丰富立体的信仰狭隘枯燥。
灵修是神人之间建立关系的历程，过程中，神介入人生命，引发生命的种种变化与成长。这一切都不能发生在真空的环境，人需要与生活的场景互动，建立与己、与人、与上帝更深的关系。蔡贵恒牧师的〈灵修与占中──门槛上的迴响（上）〉一文对这方面有清晰的解说（见一三五九期《时代论坛》，二○一三年九月十五日）。他提到祷告和行动是灵性的表达，又指出天主教的灵修传统坚持默观与行动的信念，突出了耶稣基督的怜悯和慈爱。文章提及「近代的灵修师傅如卢云（Henri Nouwen）和梅顿（Thomas Merton）都重视跟随神的生命必须有入世的行动。」这就是有内涵、有质感的灵修。
圣经的信仰群体或人物都是有血有肉地生活在某个独特环境，圣经的叙事从他们的背景展开。以旧约人物约瑟为例，他经历了父亲的宠爱，兄弟的忌妒，然后被卖，作奴隶，再擢升为宰相，经历人生的起伏。在艰难的处境，他积极作出生命的抉择和回应。其间，约瑟经历上帝的同在，生命成长。埃及人因此顺利应付了当前的饥荒，他使家人存活，整个民族得以延续。约瑟的经历像其他圣经人物一样，灵命的成长不能离开生活场景，在其中抉择、回应，他们的灵修与祈祷，就是生活中的默观与行动。
信徒一般对社会的议题不什热衷，即使有限关心，也只集中在特定的道德议题。较复杂的课题固然很少触及，遇到争议性的社会问题，往往爱向教牧寻求指引，期望获得权威的标准答案。曾有基督教组织举办名为「做基督徒要用脑吗？」的座谈会，这正反映出不少基督徒懒于思考，欠缺对信仰和社会议题常识的求真态度，甘于接受对事情违反理智的解读。缺乏独立思考，人云亦云，羊群效应愈加生发。因此，难怪信徒在面对相对复杂的社会政治事件时，怯于表达个人的立场。缺乏认识，遑论参与和承担。
别忘记，放弃发言权，选择沉默，不作回应，已是一种表态。东德的人民说：「教会，我们感谢你！」我们的社会又可以对教会说什么呢？
走笔至此，喜见陆续有基督教机构举办有关政治及占中的研讨会，基督徒群体也签署了〈基督徒支持民主信念书〉，期望这些细碎的石块能掀动涟漪，击起浪花。
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2013.09.26）
