幾星期前，感到社會政治的高氣壓，帶著激憤與無奈，參加了愛與和平祈禱會。鬧市的教堂內，約五十人一起唱泰澤短誦，領會者說話不多。我靜候、傾聽，體驗神聖的臨在，內心回復平安、祥和、盼望。
近日，讀程翔〈基督教與「佔中」〉一文，再次被萊比錫教會的週一的禱告所感動。八十年代末，東德社會各方面都出現嚴重問題，人們帶著積壓的情緒，走到市中心的尼古拉斯教堂（Nikolaikirche）禱告，日復日，月復月，禱告的人數逐漸增加。不久，柏林圍牆倒塌，萊比錫街頭懸掛著「教會，我們感謝你！」的橫額。東德教會在社會危難的關鍵時刻與人民一起，身體力行地宣告公義和盼望的信息。
當社會面對艱難及不公的關鍵時刻，教會群體及領袖參與抗爭或發聲的例子，在有基督教歷史背景的地方已見不少。黑人民權領袖馬丁路德金以非暴力手法，爭取種族平等，他本身是一位牧師。波蘭團結工會以非暴力的模式反抗共產專制，影響東歐的社會主義政權垮台，工會成員主要包括天主教徒。南非的杜圖主教反對南非的種族隔離政策，促成南非實現全民選舉。香港也有甘浩望神父（甘仔）一直為社會弱勢群體發聲，尋求公義。
在社會面對困難的重要時刻，教會需要為社會守望，以禱告、行動彰顯公義。可是，現時的香港教會普遍對社會政治的議題遲疑卻步，只埋首處理內部事務。相信這跟教會的屬靈觀和信徒慣性的思維模式有關。雖然不少教會的講壇開始重視信仰生活化，但對某些社會、生活、政治課題仍然迴避，反映出聖俗二分的觀念根深柢固。一切以靈修、祈禱為重。所謂的靈修、祈禱卻只發生在一個封閉的空間，忽略了信徒每日生活的場景，靈修成了解籤式的指引，尋找個人行事的教條。祈禱就是達致個人成功的途徑，內容以求病得治、工作順利、子女進心儀學校等為主。這種屬靈觀把信仰私人化，使豐富立體的信仰狹隘枯燥。
靈修是神人之間建立關係的歷程，過程中，神介入人生命，引發生命的種種變化與成長。這一切都不能發生在真空的環境，人需要與生活的場景互動，建立與己、與人、與上帝更深的關係。蔡貴恆牧師的〈靈修與佔中──門檻上的迴響（上）〉一文對這方面有清晰的解說（見一三五九期《時代論壇》，二○一三年九月十五日）。他提到禱告和行動是靈性的表達，又指出天主教的靈修傳統堅持默觀與行動的信念，突出了耶穌基督的憐憫和慈愛。文章提及「近代的靈修師傅如盧雲（Henri Nouwen）和梅頓（Thomas Merton）都重視跟隨神的生命必須有入世的行動。」這就是有內涵、有質感的靈修。
聖經的信仰群體或人物都是有血有肉地生活在某個獨特環境，聖經的敘事從他們的背景展開。以舊約人物約瑟為例，他經歷了父親的寵愛，兄弟的忌妒，然後被賣，作奴隸，再擢升為宰相，經歷人生的起伏。在艱難的處境，他積極作出生命的抉擇和回應。其間，約瑟經歷上帝的同在，生命成長。埃及人因此順利應付了當前的飢荒，他使家人存活，整個民族得以延續。約瑟的經歷像其他聖經人物一樣，靈命的成長不能離開生活場景，在其中抉擇、回應，他們的靈修與祈禱，就是生活中的默觀與行動。
信徒一般對社會的議題不甚熱衷，即使有限關心，也只集中在特定的道德議題。較複雜的課題固然很少觸及，遇到爭議性的社會問題，往往愛向教牧尋求指引，期望獲得權威的標準答案。曾有基督教組織舉辦名為「做基督徒要用腦嗎？」的座談會，這正反映出不少基督徒懶於思考，欠缺對信仰和社會議題常識的求真態度，甘於接受對事情違反理智的解讀。缺乏獨立思考，人云亦云，羊群效應愈加生發。因此，難怪信徒在面對相對複雜的社會政治事件時，怯於表達個人的立場。缺乏認識，遑論參與和承擔。
別忘記，放棄發言權，選擇沉默，不作回應，已是一種表態。東德的人民說：「教會，我們感謝你！」我們的社會又可以對教會說甚麼呢？
走筆至此，喜見陸續有基督教機構舉辦有關政治及佔中的研討會，基督徒群體也簽署了〈基督徒支持民主信念書〉，期望這些細碎的石塊能掀動漣漪，擊起浪花。
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2013.09.26）
