当台湾校园出版毕德生的着作Christ Plays in Ten Thousand Places，中译名为《翱翔的基督》， 笔者曾建议《基督嬉戏人世间》为书名，当然出版社同工拒绝了，他们认为「嬉戏」（play）不能为华人教会所接受。正如「世界」不被接受一样，华人教会的属灵操练，只重视祈祷，却轻看了嬉戏，其实「祈祷」（pray）与「嬉戏」（play）两者同为重要。
笔者为该书写序言时分享：「『嬉戏』（play）是本书的关键字，毕氏语带双关，巧妙地借此字，暗喻耶稣怎样在历史舞台上『扮演』（play）人类的救主，他为我们作出一场精彩绝伦的『表演』（play）。耶稣的演出，不是我们想像中那么严肃认真，他能自由欢乐「嬉戏」于不同场景中。」（26页）
嬉戏（或玩乐）指向心灵自由的活动，它不像工作般认真，又不涉及利益，参与者在过程中同样有所付出与享受。耶稣曾说：「这样，我可用什么比这世代的人呢？他们好像什么呢？好像孩童坐在街市上，彼此呼叫说：我们向你们吹笛，你们不跳舞。」（路七31-32）耶稣讲这番话的场景，针对法利赛人只看外表的敬虔，失掉了心灵的自由嬉戏。「人子来，也吃也喝，你们说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。」（路七34），耶稣于世界的嬉戏，正是这些宗教领袖难以接受的。
我们的灵性探讨，常受柏拉图二元思想及诺斯底主义影响，于是我们展示的属灵，是玄之又玄，什为抽象的意念，失掉了真实场景里人性的故事。我们灵性传统只讲追求神圣，严重忽略嬉戏就是要活出生命的庆典与丰满。神学工作者范浩沙（Kevin Vanhoozer），就以「神学为戏」（theology as drama），展示每位读经者被邀请参与互动剧场，各人按剧目即兴地演练临场对白与动作。
三一神本身的交往，毕德生引用巴特，形容为「跳舞」（perichoresis），「三位一体也不停召唤、邀请我们参与神积极主动的生命──跳舞的画面再度出现……总是有一只手向我们伸出来，将我们拉近三位一体神圣创造、神圣救恩和神圣群体的行动里……倘若我们要认识神，那我们就得进入那份关系，而那份关系就是神。在神的生命中，我们会发现自己是独特的参与者，每个人都是独一无二的。基督徒生命并不是一个事先设计好的计画，而是一种让人得自由的释放」（《翱翔的基督》，84-85页）。传道书提醒我们「人人吃喝，在他一切劳碌中享福，这也是神的恩赐」（传三13），而雅歌则是恋人的调情嬉戏。
正因华人教会文化重「事工」轻「嬉戏」，我们的信仰少了创意与情趣，福音派信徒多半为「工作狂」（本人也是康复中的前工作狂者），不能进入与享受吃喝玩乐、游山玩水的境界。当神创造万物完毕之后，神的玩乐就在放下手上所作（莫特曼于A Theology of Play 理解创造并非必需作之工，乃是神自娱作为）。神本身好玩，他同时享受工作与嬉戏，两者并无冲突。多些嬉戏，堂会对未来发展的想像更为丰富。
正因为我们缺少了「嬉戏」，我们不能一起玩，我们难以表露真我，关系难以信任。我们做人过严肃与认真，少了玩乐与轻松。当更多牧者能与信徒一起嬉戏，我们的本性就自然浮现；原来牧师，玩起上来也是如此狂野或失控。教牧与长执多些玩乐，会议的冲突自然会正常化。多些玩乐，人与人关系能更为坦诚，也不介怀交往中的碰撞。
惟有我们保持「嬉戏」心态，我们才能面对现今纷扰世界，仍能笑谈世事百态，乐观上主作为！
（转载自香港教会网站。作者为香港教会更新运动总干事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2013.08.16）
