當台灣校園出版畢德生的著作Christ Plays in Ten Thousand Places，中譯名為《翱翔的基督》， 筆者曾建議《基督嬉戲人世間》為書名，當然出版社同工拒絕了，他們認為「嬉戲」（play）不能為華人教會所接受。正如「世界」不被接受一樣，華人教會的屬靈操練，只重視祈禱，卻輕看了嬉戲，其實「祈禱」（pray）與「嬉戲」（play）兩者同為重要。
筆者為該書寫序言時分享：「『嬉戲』（play）是本書的關鍵字，畢氏語帶雙關，巧妙地藉此字，暗喻耶穌怎樣在歷史舞台上『扮演』（play）人類的救主，衪為我們作出一場精彩絕倫的『表演』（play）。耶穌的演出，不是我們想像中那麼嚴肅認真，衪能自由歡樂「嬉戲」於不同場景中。」（26頁）
嬉戲（或玩樂）指向心靈自由的活動，它不像工作般認真，又不涉及利益，參與者在過程中同樣有所付出與享受。耶穌曾說：「這樣，我可用甚麼比這世代的人呢？他們好像甚麼呢？好像孩童坐在街市上，彼此呼叫說：我們向你們吹笛，你們不跳舞。」（路七31-32）耶穌講這番話的場景，針對法利賽人只看外表的敬虔，失掉了心靈的自由嬉戲。「人子來，也吃也喝，你們說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。」（路七34），耶穌於世界的嬉戲，正是這些宗教領袖難以接受的。
我們的靈性探討，常受柏拉圖二元思想及諾斯底主義影響，於是我們展示的屬靈，是玄之又玄，甚為抽象的意念，失掉了真實場景裡人性的故事。我們靈性傳統只講追求神聖，嚴重忽略嬉戲就是要活出生命的慶典與豐滿。神學工作者范浩沙（Kevin Vanhoozer），就以「神學為戲」（theology as drama），展示每位讀經者被邀請參與互動劇場，各人按劇目即興地演練臨場對白與動作。
三一神本身的交往，畢德生引用巴特，形容為「跳舞」（perichoresis），「三位一體也不停召喚、邀請我們參與神積極主動的生命──跳舞的畫面再度出現……總是有一隻手向我們伸出來，將我們拉近三位一體神聖創造、神聖救恩和神聖群體的行動裡……倘若我們要認識神，那我們就得進入那份關係，而那份關係就是神。在神的生命中，我們會發現自己是獨特的參與者，每個人都是獨一無二的。基督徒生命並不是一個事先設計好的計畫，而是一種讓人得自由的釋放」（《翱翔的基督》，84-85頁）。傳道書提醒我們「人人吃喝，在他一切勞碌中享福，這也是神的恩賜」（傳三13），而雅歌則是戀人的調情嬉戲。
正因華人教會文化重「事工」輕「嬉戲」，我們的信仰少了創意與情趣，福音派信徒多半為「工作狂」（本人也是康復中的前工作狂者），不能進入與享受吃喝玩樂、遊山玩水的境界。當神創造萬物完畢之後，神的玩樂就在放下手上所作（莫特曼於A Theology of Play 理解創造並非必需作之工，乃是神自娛作為）。神本身好玩，祂同時享受工作與嬉戲，兩者並無衝突。多些嬉戲，堂會對未來發展的想像更為豐富。
正因為我們缺少了「嬉戲」，我們不能一起玩，我們難以表露真我，關係難以信任。我們做人過嚴肅與認真，少了玩樂與輕鬆。當更多牧者能與信徒一起嬉戲，我們的本性就自然浮現；原來牧師，玩起上來也是如此狂野或失控。教牧與長執多些玩樂，會議的衝突自然會正常化。多些玩樂，人與人關係能更為坦誠，也不介懷交往中的碰撞。
惟有我們保持「嬉戲」心態，我們才能面對現今紛擾世界，仍能笑談世事百態，樂觀上主作為！
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2013.08.16）
