早前，笔者曾有幸在一次民间论坛的场合，与禤智伟教授同台讨论陈云教授的「城邦论」，受益非浅。如今，禤教授在《时代论坛》的大作〈国教争议遗留的三条问题〉，对于香港教育爱国不爱国、属灵与世俗的讨论，本质上还是那次讨论的延续，故再次野人献曝，恭请教益。
（一）无论爱的是什么国，都是国族想像
禤教授提出「因此单单爱国家的山河大地、历史文化、黎民百姓，不等于爱国。一个外国人也一样可以热爱中国，但除非他归化成为中国人，他不能说自己是一个爱国者。也因此，爱国和认同政权，是分不开的。」此论启发了笔者，让笔者先对现有主要的「爱国论述」作一疏理：
一、爱共产党领导的中国。例如说共产党令十三亿人温饱，已经值得拥护的说法；
二、爱城邦的香港。例如说香港是比新中国更早存在的城邦，本身既具有主体性；
三、爱「大中华」或「文化中国」。此说法就是说要爱国家的山河大地、历史文化、黎民百姓。避开了爱不爱共产党领导的议题，或者补充了城邦论的现实不足。
如果以安德逊（Benedict Anderson）的想像共同体（Imagined Communities）理论切入，现代国家、民族等共同体概念，其实都是被人们共同想像出来而形成的，文化传承、种族血缘、统治政权等等，都只是不同论述的宣导者，用来建立他们的国族想像的素材而已，他们各自选择性地筛选，从而形成不同论述。
（二）由爱国主义到普世价值
按这样的进路推论，不难发现「爱党国」、「爱城邦」还是「爱文化中国」，其实都离不开现代主义臼窠的五指山。
现在，普遍有一个说法，认为「普世价值」与「爱党国」、「爱城邦」、「爱文化中国」等国族想像对立。一如禤教授提出的「普遍的世界公民的身份，必然地是与特殊的国民身份格格不入。」（当然，「爱城邦」和「爱文化中国」论者则提出反驳，或认为本土身份与国民身份、世界公民身份的本质相同，或认为三者间存在着循序渐进的关系）。
然而，如果我们深入现代主义的本质，便会发现其中的「线性时间观」所描述的、人类由封建到自主、由蒙昧到民主、自由、平等社会进化论神话，正正就是「普世价值」萌芽的温床。现代主义不但催生了「爱国主义」，也催生了「普世价值」。换言之，「普世价值」与「爱国主义」本来就是一丘之貉，只是品种不同而 已。
（三）反世俗化的宗教，还有另外的出路吗？
问题的癥结在于，当「线性时间观」取代了「弥赛亚时间」，当现代主义的世俗化浪潮，将灵性、宗教逐出了公立教育、政治体系之后，宗教本来就成为现代主义赖以定位自身身份的对立面──宗教是蒙昧时代遗留下来的幽灵。
因此，当各宗教、各教会就「爱国」发表于主流相合的论述时，会被视为呐喊助威的啦啦队；但只要涉足社会议题时与「普世价值」略微相抵牾时，宗教随即被打为 「右派霸权」，性倾向歧视立法的争议即是一例。说白了就是，宗教肯乖乖地当「现代主义」的打手，世俗还可容你丁点立锥之地；企图与现代主义、世俗化争一日之长短？门都没有。
禤教授提出「宣认耶稣是主的基督徒，可以成为不折不扣的爱国者吗？我们可以同时事奉两个主，双重效忠吗？」笔者先前在性倾向歧视立法的议论时（〈为什么不把凯撒的「同性恋歧视立法」还给凯撒？〉）就已经作过类似探索，结论是教会内信徒，按圣经而言大多不会认同同性恋，因此，同性恋立法只是干涉到教外的人，那不如依使徒的嘱咐，留给教会外的人去决定吧。
如今，笔者希望在此基础上，探索宗教在现代主义世界中的出路──乔治阿冈本（Giorgio Agamben）认为，基督降临令教徒进入了仍在世俗时间之中、但同时具有脱离性的「剩馀的时间」。笔者认为，正因如此，教会应扩大其占有地，争取令更多人的生命进入「剩馀的时间」，从而截断现代主义线性时间观和世俗化对人们生命的控制；而不是直接进入公共领域，尝试左右教会外世俗人的社会价值观。
（四）总结
耶稣嘱咐将福音传遍地极，笔者的理解是要使天下人成为基督徒，而不是将天下间世俗人的社会价值观，都改为天国的价值观。（当然，如果天下人都成为基督徒，地上奉行的自然都全是天国的价值观）除此之外，另外的理由是（借陈云一句）realpolitik，在现代主义的进击巨轮之下，各宗教要直接进入公共领域、试图干预世俗社会的价值观，无疑都只是螳臂挡车。
（作者为中山大学宗教学博士）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2013.07.19）
