友人Ｊ转载了一篇古德明所写的「恩公在哪里」，触发了我对信仰的一些思考。
文中主要提出「感恩」是有对象的，因此指出只有西方基督教文化才有「感谢神恩」；中国文化没有这个感恩的对象，有的只是「惜福」，所以没有基督教信仰的应该改说「谢天谢地」。Ｊ也指出他不再随便使用「感恩」一词了。
我尝试不以中西文化或者基督信仰作开始，而首先思考这样一条「施恩链」或「赐福链」（为方便讨论，以下会将施恩和赐福等同）。在我们日常生活的认知中，普遍认同一个「恩」或「福」如果存在，是由于「施恩者将恩施予受恩者」，即「赐福者将福赐予受福者」。当我们说「感恩」时，是因为我们看到「恩」以外，还看到「施恩」的那位；而说中国文化只有「惜福」而没有「感恩」时，是因为我们只看到「恩」而没有看到「施恩者」。这里有两个可能性：要么是「施恩者」并不存在；要么是「受恩者」并不知道（或者不认同）「施恩者」的存在。中国文化在没有「施恩者」下，就只能从所见所感的恩和福中好好珍惜了。
当然这没有一劳永逸地解答了问题，因为在没有赐福者的前提下我们还是要问，这个福是怎样来的？中国文化其实有去解答这个问题：可能是从自身来的，可能是祖宗庇荫而来的，又或者是从天地而来的（如古德明在文中用的「谢天谢地」）。中国文化一直都有「天」这个概念，只是没有对「天」作更深入的思考而往往淡化和忽略罢了。
此外，当我们讨论上述的施恩者或赐福者时，往往用上一些字眼，例如「恩公」（如古德明一文的标题）或者「官」（如「天官赐福」）。这是另一个有趣的地方，因为这些字眼都是有「人格」的，是否中国文化都认同必须要有着是一个「人格」才有施恩和赐福的可能呢？「谢天谢地」中我们又有没有人格化了天和地呢？这都是可堪玩味的。
这个思考过程让我审视了我的信仰，也强化了我的信仰：我是很有信心说出「感恩」的，因为我有这个感恩的对象。
后记：Ｊ最后只以「天官赐福」回应了我的分析，并指出「那个天官并无指定哪位，各有各表述啦」，有点好像没有再讨论下去的空间，什是可惜。还是再找个机会和他细谈吧！
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2013.02.12）
