友人Ｊ轉載了一篇古德明所寫的「恩公在哪裡」，觸發了我對信仰的一些思考。
文中主要提出「感恩」是有對象的，因此指出只有西方基督教文化才有「感謝神恩」；中國文化沒有這個感恩的對象，有的只是「惜福」，所以沒有基督教信仰的應該改說「謝天謝地」。Ｊ也指出他不再隨便使用「感恩」一詞了。
我嘗試不以中西文化或者基督信仰作開始，而首先思考這樣一條「施恩鏈」或「賜福鏈」（為方便討論，以下會將施恩和賜福等同）。在我們日常生活的認知中，普遍認同一個「恩」或「福」如果存在，是由於「施恩者將恩施予受恩者」，即「賜福者將福賜予受福者」。當我們說「感恩」時，是因為我們看到「恩」以外，還看到「施恩」的那位；而說中國文化只有「惜福」而沒有「感恩」時，是因為我們只看到「恩」而沒有看到「施恩者」。這裡有兩個可能性：要麼是「施恩者」並不存在；要麼是「受恩者」並不知道（或者不認同）「施恩者」的存在。中國文化在沒有「施恩者」下，就只能從所見所感的恩和福中好好珍惜了。
當然這沒有一勞永逸地解答了問題，因為在沒有賜福者的前提下我們還是要問，這個福是怎樣來的？中國文化其實有去解答這個問題：可能是從自身來的，可能是祖宗庇蔭而來的，又或者是從天地而來的（如古德明在文中用的「謝天謝地」）。中國文化一直都有「天」這個概念，只是沒有對「天」作更深入的思考而往往淡化和忽略罷了。
此外，當我們討論上述的施恩者或賜福者時，往往用上一些字眼，例如「恩公」（如古德明一文的標題）或者「官」（如「天官賜福」）。這是另一個有趣的地方，因為這些字眼都是有「人格」的，是否中國文化都認同必須要有著是一個「人格」才有施恩和賜福的可能呢？「謝天謝地」中我們又有沒有人格化了天和地呢？這都是可堪玩味的。
這個思考過程讓我審視了我的信仰，也強化了我的信仰：我是很有信心說出「感恩」的，因為我有這個感恩的對象。
後記：Ｊ最後只以「天官賜福」回應了我的分析，並指出「那個天官並無指定哪位，各有各表述啦」，有點好像沒有再討論下去的空間，甚是可惜。還是再找個機會和他細談吧！
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2013.02.12）
