无可否认，某些基督教徒对同性恋歧视立法的取向，立场部份是建基于圣经的。然而基于圣经，是否一定就等如基于信仰？内容会不会可能有历史政治等因素影响？会不会具有针对性、而非普遍性？
圣经中与同性恋相关的记载，大概可分为祭司传统、犹大书和保罗书信等三种观点。
祭司传统包括了利末记的「不可与男人苟合」（十八22）及「人若与男人苟合、像与女人一样、他们二人行了可憎的事、总要把他们治死」（二十13）。（本文不采H典说，以整部利末记为P典）如果对照同属祭司传统的P典创世叙述（创一），可见P典比J典多出一句「要生养众多」（创一28），我们可以提出一问：祭司传统中的「不可与男人苟合」，有没有可能是因为违反了「要生养众多」的意愿？
如果我们将祭司传统的教团宗教因素，与其他宗教比教一下，可能会有新的洞见。对性行为的管制，也曾经出现于道教的圣典。天师道教民被禁止修练房中术。这种房中术主张在性行为中忍精不施，还精补脑以求长生。天师道认为这不妥当，天师道的圣经《想尔注》认为「道重继嗣，种类不绝」，忍精不施不利于人类繁衍。然而，这是否道教的核心信仰？绝不是，《想尔注》不少条文是为巩固汉中城邦的政教合一统治而设，禁止忍精不施，是为了增加教民的人口，有利于教团的壮大和存在，对性行为的管制虽然出自圣典，但历史和政治的因素，多于信仰的因素。或是，我们也可以猜想圣经祭司传统对性行为的管制，可能也和天师道相似，是建基于P典中突出的、民族因流放而生的种族存续的迫切感，建基于历史政治的纠结，多于信仰的因素。
犹大书所反对的「一味的行淫、随从逆性的情欲」（一7）的人，其实是有针对性的一群。这群人的特征是──「偷着进来」、「将我们神的恩变作放纵情欲的机会、并且不认独一的主宰我们主耶稣基督」（一4）、「污秽身体、轻慢主治的、毁谤在尊位的」（一8）──这群人其实明显是指「灵知派」信徒，灵知派自称为基督徒，但不认耶稣为独一主宰，也将上帝贬成邪恶的低级神──空中掌权者，而且灵知派中的纵欲派，更将异性同性的性交肛交都视为觉悟灵知的方法。所以犹大书反对的，其实是教会中的异端，而非社会上一般人的行为。
保罗书信多次提到同性恋。保罗斥责哥林多教会「你们竟是弟兄与弟兄告状，而且告在不信主的人面前」（林前六6），保罗认为「不信主的人」是「不义的人」，无权作审判，只有「圣徒」有权审判「今生的事」。（六1-3）那些「不信主的人」是「淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的」（六9），我认为这里的「亲男色的」是指希罗文化中的青年男性与成年男性的性习俗，而保罗是否认为要遏止社会歪风呢？对照罗马书中「他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。」（一26-27）这里的「他们」，也是指「将不能朽坏之神的荣耀、变为偶像」（一23）的教外人。保罗对这些教外人的行为有什么意见呢？保罗说「神任凭他们放纵可羞耻的情欲」。（一26）
既然保罗和上帝都任凭教外人放纵他们的情欲，今时今日只要能确保教会拥有适当的豁免条款，为什么不让那些「不信主的人」去就同性恋歧视立法呢？为什么不把凯撒的还给凯撒？
（作者为中山大学宗教学博士）
（笔者按︰顺带一提，尽管有新约作者借题发挥，但J典（创十九）所多马叙述的重点应该不在于同性恋，否则D典（士十九）吸收相同的叙事结构时，不可能忽略此一因素。）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2013.01.23）
