無可否認，某些基督教徒對同性戀歧視立法的取向，立場部份是建基於聖經的。然而基於聖經，是否一定就等如基於信仰？內容會不會可能有歷史政治等因素影響？會不會具有針對性、而非普遍性？
聖經中與同性戀相關的記載，大概可分為祭司傳統、猶大書和保羅書信等三種觀點。
祭司傳統包括了利末記的「不可與男人苟合」（十八22）及「人若與男人苟合、像與女人一樣、他們二人行了可憎的事、總要把他們治死」（二十13）。（本文不採H典說，以整部利末記為P典）如果對照同屬祭司傳統的P典創世敘述（創一），可見P典比J典多出一句「要生養眾多」（創一28），我們可以提出一問：祭司傳統中的「不可與男人苟合」，有沒有可能是因為違反了「要生養眾多」的意願？
如果我們將祭司傳統的教團宗教因素，與其他宗教比教一下，可能會有新的洞見。對性行為的管制，也曾經出現於道教的聖典。天師道教民被禁止修練房中術。這種房中術主張在性行為中忍精不施，還精補腦以求長生。天師道認為這不妥當，天師道的聖經《想爾注》認為「道重繼嗣，種類不絕」，忍精不施不利於人類繁衍。然而，這是否道教的核心信仰？絕不是，《想爾注》不少條文是為鞏固漢中城邦的政教合一統治而設，禁止忍精不施，是為了增加教民的人口，有利於教團的壯大和存在，對性行為的管制雖然出自聖典，但歷史和政治的因素，多於信仰的因素。或是，我們也可以猜想聖經祭司傳統對性行為的管制，可能也和天師道相似，是建基於P典中突出的、民族因流放而生的種族存續的迫切感，建基於歷史政治的糾結，多於信仰的因素。
猶大書所反對的「一味的行淫、隨從逆性的情慾」（一7）的人，其實是有針對性的一群。這群人的特徵是──「偷著進來」、「將我們神的恩變作放縱情慾的機會、並且不認獨一的主宰我們主耶穌基督」（一4）、「污穢身體、輕慢主治的、毀謗在尊位的」（一8）──這群人其實明顯是指「靈知派」信徒，靈知派自稱為基督徒，但不認耶穌為獨一主宰，也將上帝貶成邪惡的低級神──空中掌權者，而且靈知派中的縱欲派，更將異性同性的性交肛交都視為覺悟靈知的方法。所以猶大書反對的，其實是教會中的異端，而非社會上一般人的行為。
保羅書信多次提到同性戀。保羅斥責哥林多教會「你們竟是弟兄與弟兄告狀，而且告在不信主的人面前」（林前六6），保羅認為「不信主的人」是「不義的人」，無權作審判，只有「聖徒」有權審判「今生的事」。（六1-3）那些「不信主的人」是「淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的」（六9），我認為這裡的「親男色的」是指希羅文化中的青年男性與成年男性的性習俗，而保羅是否認為要遏止社會歪風呢？對照羅馬書中「他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」（一26-27）這裡的「他們」，也是指「將不能朽壞之神的榮耀、變為偶像」（一23）的教外人。保羅對這些教外人的行為有甚麼意見呢？保羅說「神任憑他們放縱可羞恥的情慾」。（一26）
既然保羅和上帝都任憑教外人放縱他們的情慾，今時今日只要能確保教會擁有適當的豁免條款，為甚麼不讓那些「不信主的人」去就同性戀歧視立法呢？為甚麼不把凱撒的還給凱撒？
（作者為中山大學宗教學博士）
（筆者按︰順帶一提，儘管有新約作者借題發揮，但J典（創十九）所多馬敘述的重點應該不在於同性戀，否則D典（士十九）吸收相同的敘事結構時，不可能忽略此一因素。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2013.01.23）
