想起「预备」，就会想到「耶和华以勒」，就是「上主必预备」的意思，自然联想起亚伯拉罕献上以撒的事迹。很多人一说起这个事迹总是跳过整个过程，只道出事迹的结局，去掉了上文。亚伯拉罕给上帝指示他献上以撒的地方起名为「耶和华以勒」，是因为上帝的使者呼唤他不要下刀杀死以撒，之后他举目看见一只两角扣在稠密的小树丛中的公绵羊就去取了它献为燔祭，代替了以撒（参创廿二13）。不过，我们必须仔细了解上文才能从一个更完整的角度去理解「上主必预备」的意义。

　　问题是在于，亚伯拉罕如何体会到「上主必预备」，驱使他把那座原本计划献上以撒的山起名为「耶和华以勒」？上主为了试验亚伯拉罕，就命令他把独生子以撒带到上帝所指示的地方献为燔祭。于是亚伯拉罕按着上帝的命令带以撒到受指示的地方，同时准备好火和起火用的木柴。当亚伯拉罕与以撒二人前去那个地方途中，以撒问父亲为什么有火有柴却独欠献燔祭用的羊羔，亚伯拉罕就说：「我儿， 神自己必亲自预备献燔祭用的羊羔。」（创廿二8《新译本》、下同）。接下来，亚伯拉罕就筑坛，再把以撒放在上面，准备手起刀落之际，上帝的使者就止住了他，再发生文章开首的情节。从经文的结构看来，亚伯拉罕献以撒的事迹重点有二：一、上帝很明显是借此试验亚伯拉罕（创廿二1），经文的段落开始已经对此直截了当解释了事情的起因及目的。二、十四节的经文中有一个希伯来字出现了两次，就是「רָאָה」，这段经文中上帝的预备带有了特别的角色。虽然在创廿二8和14节都有出现「רָאָה」 这个字（创廿二8：「亚伯拉罕回答：『我儿，神自己必亲自预备（יִרְאֶה）献燔祭用的羊羔。』」；14节：「直到今日，人还说：『在耶和华的山上必有预备（יִרְאֶה）。』」），它们要表达的意思不尽相同。主要原因是因为两者的动词词干（verb stem）并不相同，第8节是属于「Qal」，而第14节是属于「Niphal」。「רָאָה」如果是以Qal来表达，可以解作「注意、考虑」，而以Niphal来表达则有「显现、出现、被看见」（参《CBOL原文字典》，见网页：http://bible.fhl.net/new/）的意思。所以，亚伯拉罕对以撒的回应指出上帝对于献祭与祭物的事情必定会关注及考虑。至事迹尾声，以撒有如起死回生地回到自己的怀中，亚伯拉罕为地方起名，要表达的不单是教会传统教导之「上帝会为人预备」的情怀，更是以色列人对于上帝在事迹的结尾彰显他自己而作出的一种回应。

　　「耶和华以勒」所以得以作为一种人对上帝本性的回应及认同出现在圣经当中，很重要的因素是基于亚伯拉罕从一开始就听命于上帝那个看上去不合情理的命令，是人的行动与信心配合了上帝的旨意产生了完整的试验事迹。要是亚伯拉罕听到上帝的命令后不愿意把以撒带上去被指示的地方，事情的结局绝对不同，「耶和华以勒」也不会出自亚伯拉罕的口。所以，「上帝必会预备」，很多时人不时站在一个绝对被动的位置上，而是对处境作出积极的回应和准备。事实上，当时的他根本不知道他在试验的过程之中，当然也没想过上帝会预备一只公绵羊去代替儿子作为祭物，是亚伯拉罕对信心所引申的举动使他得以看见上帝，这也许才是「耶和华以勒」的真谛。

　　预备背后的上帝才是亚伯拉罕所赞叹的对象。上帝的预备，很多时是要人以信心与行动来「争取」回来的。亚伯拉罕不走上山，不把儿子放在坛上，不拿起刀的话，他可能永远看不到那只公绵羊，更失去了亲身体会上帝背后为他有所预备之真实的机会。另外，当亚伯拉罕与以撒说上帝必会亲自在祭物方面介入，他对于上帝与预备之间的关系并不放在个人身上，乃是预备是上帝关注属于他自己的事情──因为祭物是献给上帝。很多时，人们说起「神一早已预备」，眼光只是聚焦于自己身上──我现在想要什么，上帝就自然会预备，我们很少去想上帝的预备其实是使人在过程中看见他，又或者是在上帝的眼光下得着真正的祝福。人容易堕入的陷阱是把自己的欲望以「上帝一早已预备」来预先满足自己。亚伯拉罕在结局很高兴地带着活生生的儿子下山，而在后世的以色列人口中，更赞叹着上帝如何亲自显出他的恩情。