想起「預備」，就會想到「耶和華以勒」，就是「上主必預備」的意思，自然聯想起亞伯拉罕獻上以撒的事蹟。很多人一說起這個事蹟總是跳過整個過程，只道出事蹟的結局，去掉了上文。亞伯拉罕給上帝指示他獻上以撒的地方起名為「耶和華以勒」，是因為上帝的使者呼喚他不要下刀殺死以撒，之後他舉目看見一隻兩角扣在稠密的小樹叢中的公綿羊就去取了牠獻為燔祭，代替了以撒（參創廿二13）。不過，我們必須仔細了解上文才能從一個更完整的角度去理解「上主必預備」的意義。

　　問題是在於，亞伯拉罕如何體會到「上主必預備」，驅使他把那座原本計劃獻上以撒的山起名為「耶和華以勒」？上主為了試驗亞伯拉罕，就命令他把獨生子以撒帶到上帝所指示的地方獻為燔祭。於是亞伯拉罕按著上帝的命令帶以撒到受指示的地方，同時準備好火和起火用的木柴。當亞伯拉罕與以撒二人前去那個地方途中，以撒問父親為甚麼有火有柴卻獨欠獻燔祭用的羊羔，亞伯拉罕就說：「我兒， 神自己必親自預備獻燔祭用的羊羔。」（創廿二8《新譯本》、下同）。接下來，亞伯拉罕就築壇，再把以撒放在上面，準備手起刀落之際，上帝的使者就止住了他，再發生文章開首的情節。從經文的結構看來，亞伯拉罕獻以撒的事蹟重點有二：一、上帝很明顯是借此試驗亞伯拉罕（創廿二1），經文的段落開始已經對此直截了當解釋了事情的起因及目的。二、十四節的經文中有一個希伯來字出現了兩次，就是「רָאָה」，這段經文中上帝的預備帶有了特別的角色。雖然在創廿二8和14節都有出現「רָאָה」 這個字（創廿二8：「亞伯拉罕回答：『我兒，神自己必親自預備（יִרְאֶה）獻燔祭用的羊羔。』」；14節：「直到今日，人還說：『在耶和華的山上必有預備（יִרְאֶה）。』」），它們要表達的意思不盡相同。主要原因是因為兩者的動詞詞幹（verb stem）並不相同，第8節是屬於「Qal」，而第14節是屬於「Niphal」。「רָאָה」如果是以Qal來表達，可以解作「注意、考慮」，而以Niphal來表達則有「顯現、出現、被看見」（參《CBOL原文字典》，見網頁：http://bible.fhl.net/new/）的意思。所以，亞伯拉罕對以撒的回應指出上帝對於獻祭與祭物的事情必定會關注及考慮。至事蹟尾聲，以撒有如起死回生地回到自己的懷中，亞伯拉罕為地方起名，要表達的不單是教會傳統教導之「上帝會為人預備」的情懷，更是以色列人對於上帝在事蹟的結尾彰顯祂自己而作出的一種回應。

　　「耶和華以勒」所以得以作為一種人對上帝本性的回應及認同出現在聖經當中，很重要的因素是基於亞伯拉罕從一開始就聽命於上帝那個看上去不合情理的命令，是人的行動與信心配合了上帝的旨意產生了完整的試驗事蹟。要是亞伯拉罕聽到上帝的命令後不願意把以撒帶上去被指示的地方，事情的結局絕對不同，「耶和華以勒」也不會出自亞伯拉罕的口。所以，「上帝必會預備」，很多時人不時站在一個絕對被動的位置上，而是對處境作出積極的回應和準備。事實上，當時的他根本不知道他在試驗的過程之中，當然也沒想過上帝會預備一隻公綿羊去代替兒子作為祭物，是亞伯拉罕對信心所引申的舉動使他得以看見上帝，這也許才是「耶和華以勒」的真諦。

　　預備背後的上帝才是亞伯拉罕所讚歎的對象。上帝的預備，很多時是要人以信心與行動來「爭取」回來的。亞伯拉罕不走上山，不把兒子放在壇上，不拿起刀的話，他可能永遠看不到那隻公綿羊，更失去了親身體會上帝背後為他有所預備之真實的機會。另外，當亞伯拉罕與以撒說上帝必會親自在祭物方面介入，他對於上帝與預備之間的關係並不放在個人身上，乃是預備是上帝關注屬於祂自己的事情──因為祭物是獻給上帝。很多時，人們說起「神一早已預備」，眼光只是聚焦於自己身上──我現在想要甚麼，上帝就自然會預備，我們很少去想上帝的預備其實是使人在過程中看見祂，又或者是在上帝的眼光下得著真正的祝福。人容易墮入的陷阱是把自己的欲望以「上帝一早已預備」來預先滿足自己。亞伯拉罕在結局很高興地帶著活生生的兒子下山，而在後世的以色列人口中，更讚歎著上帝如何親自顯出祂的恩情。