美国总统大选尘埃落定，奥巴马成功连任；共和党的罗姆尼虽然输了，却成功地在美国与全球确立了摩门教的合法认受身份。美国福音保守派宁愿认同罗姆尼的反堕胎、反同性婚姻与支持以色列等价值，也不想见到这位视为「进步思想」（progressive）弟兄的当选。
摩门教源自十九世纪，创始人约瑟斯密（Joseph Smith，1805-1844），发展至今，根据「皮优宗教与公共生活论坛」的调查，摩门教占有美国整体人口的1.7%，而福音信仰则占26.3% 。
一八二○年，约瑟斯密往他家附近的树林里跪下祈祷，宣称在异象中看到父神及耶稣基督，成为他蒙召作先知的开端。他被告知，世上没有任何一个教会拥有圆满的真理。其后，约瑟斯密蒙拣选要建立基督教会，复兴圣职。神引导他找到古代的纪录，并且赐予他能力把纪录翻译成英文，这纪录称为《摩尔门经》。约瑟斯密又领受其它启示，后来编成《教义和圣约》。约瑟斯密于一八三○年四月六日正式组织了「耶稣基督后期圣徒教会」。
有46% 摩门教徒认为本身教派受到歧视，美国不少人士仍视摩门教信仰为「偏狭教派」（或怪异教派，cult），不被正统基督宗教所接纳。从教义角度检视，摩门教确为「异端」（heresy）；而从社会学思考，斯达克（Rodney Stark）于The Rise of Mormonism（2005）指出摩门教已成为什有影响力的全球化宗教。斯达克指出社会现代化，带来了世俗化；然而世俗化社会并不意味宗教信仰的消逝；相反，这造就了信仰群体要适应转变的社会而作出本身的更新，从而展示其适应的能力。斯达克的宗教市场竞争理论，正好说明了摩门教迅速增长的成功因素。
摩门教徒成功维护了美国传统的「文化资本」（cultural capital），如对家庭价值与个人责任的重视。摩门教的信仰，避开了末日预言有关耶稣何时再来，使这些教义毋须验证。教派无疑与外界社会保持张力关系，其教派信众仍严格地遵守内部指示的信仰价值。
从信仰践行看，二○一一年的有82% 摩门教徒确是认真看待其信仰的重要性 （白人福音派有83%，整体基督教则为70%），64%摩门教徒每日祈祷数次，相对之下，白人福音派只有60%。不少数据说明了摩门教徒过严谨而认真的生活。
摩门教会且有大量委身传教的义工，有27%教徒自筹经费参与两年海外宣教体验。罗姆尼曾往法国，作了30个月的宣教事工，再返杨百翰大学完成学业。这方面，福音派明显有所不足，我们仍倚赖专业教牧与宣教士。
摩门教的成功，更重要是他们把家庭放在与教会同等的重要性。摩门教信仰强调「全人类，不论男女，都是照着神的形像所造，每个人都是天上父母所心爱的灵体儿女，因为这样，每个人皆有神圣的特性及目标。性别是每个人前生、今生和永恒身份及目的之基本特征。在前生时，灵体儿女知道神是永恒之父，并且崇拜他，接受他的计划，借此计划得到骨肉鹃体，获取尘世经验，迈向完全，终而达成神圣目标，成为永生的继承者。这项神圣的幸福计划使家人的关系可以超越死亡而永远延续，圣殿中的神圣教仪和圣约让人有可能回到神的面前，并使家人能永远结合在一起。」（《家庭：致全世界文告》，一九九五年）
有关前生家庭、死人受洗与永恒家庭团聚等教导，超越圣经本身教导；但摩门教重视婚姻带来生育，有高生育率；重视家庭聚会与议会；更主张每个家庭寻找家族历史与根源。家庭探访是信徒之间常作之事。家庭教育也是重要一环，使孩童与青少年培育良好品格与价值。比较之下，我们教会只有间中的家庭活动，却没有一套持之以恒的家庭宗教教育。
若只从教义理解摩门教信仰，基督宗教肯定不接受摩门教为其成员之一（不接受圣经的单一权威性、不认信三位一体、信人可以成为神等错误教导）；但从社会学理解，摩门教成功地与若干美国价值结合，而罗姆尼就是这些价值的发言人。
罗姆尼输了选举，但成功地重塑其教派的合法身份，连「葛培理布道团」（Billy Graham Evangelistic Association）也剔去其「偏狭教派」地位。美国的宗教市场，早已不理会教义或神学，福音信仰正在没落当中；市场定律就是胜者为王，摩门教在市场定位与发展成功，它就取得其合法正统身份。笔者绝不认同摩门教信仰，但也得承认1.7%的委身信徒（二○○九年本港基督教会众则占人口4.6%），就能在社会与文化产生重要的影响。笔者反对简化的论述，就是基督徒人数增长就能带来社会更新或转化；真正的文化或社会改革只要有委身的2%就可以（无论是犹太人、摩门教徒或同志等），这也是James Hunter于To Change the World一书提出的论证。
（转载自香港教会网站。作者为香港教会更新运动总干事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2012.11.09）
