美國總統大選塵埃落定，奧巴馬成功連任；共和黨的羅姆尼雖然輸了，卻成功地在美國與全球確立了摩門教的合法認受身份。美國福音保守派寧願認同羅姆尼的反墮胎、反同性婚姻與支持以色列等價值，也不想見到這位視為「進步思想」（progressive）弟兄的當選。
摩門教源自十九世紀，創始人約瑟斯密（Joseph Smith，1805-1844），發展至今，根據「皮優宗教與公共生活論壇」的調查，摩門教佔有美國整體人口的1.7%，而福音信仰則佔26.3% 。
一八二○年，約瑟斯密往他家附近的樹林裡跪下祈禱，宣稱在異象中看到父神及耶穌基督，成為他蒙召作先知的開端。他被告知，世上沒有任何一個教會擁有圓滿的真理。其後，約瑟斯密蒙揀選要建立基督教會，復興聖職。神引導他找到古代的紀錄，並且賜予他能力把紀錄翻譯成英文，這紀錄稱為《摩爾門經》。約瑟斯密又領受其它啟示，後來編成《教義和聖約》。約瑟斯密於一八三○年四月六日正式組織了「耶穌基督後期聖徒教會」。
有46% 摩門教徒認為本身教派受到歧視，美國不少人士仍視摩門教信仰為「偏狹教派」（或怪異教派，cult），不被正統基督宗教所接納。從教義角度檢視，摩門教確為「異端」（heresy）；而從社會學思考，斯達克（Rodney Stark）於The Rise of Mormonism（2005）指出摩門教已成為甚有影響力的全球化宗教。斯達克指出社會現代化，帶來了世俗化；然而世俗化社會並不意味宗教信仰的消逝；相反，這造就了信仰群體要適應轉變的社會而作出本身的更新，從而展示其適應的能力。斯達克的宗教市場競爭理論，正好說明了摩門教迅速增長的成功因素。
摩門教徒成功維護了美國傳統的「文化資本」（cultural capital），如對家庭價值與個人責任的重視。摩門教的信仰，避開了末日預言有關耶穌何時再來，使這些教義毋須驗證。教派無疑與外界社會保持張力關係，其教派信眾仍嚴格地遵守內部指示的信仰價值。
從信仰踐行看，二○一一年的有82% 摩門教徒確是認真看待其信仰的重要性 （白人福音派有83%，整體基督教則為70%），64%摩門教徒每日祈禱數次，相對之下，白人福音派只有60%。不少數據說明了摩門教徒過嚴謹而認真的生活。
摩門教會且有大量委身傳教的義工，有27%教徒自籌經費參與兩年海外宣教體驗。羅姆尼曾往法國，作了30個月的宣教事工，再返楊百翰大學完成學業。這方面，福音派明顯有所不足，我們仍倚賴專業教牧與宣教士。
摩門教的成功，更重要是他們把家庭放在與教會同等的重要性。摩門教信仰強調「全人類，不論男女，都是照著神的形像所造，每個人都是天上父母所心愛的靈體兒女，因為這樣，每個人皆有神聖的特性及目標。性別是每個人前生、今生和永恆身份及目的之基本特徵。在前生時，靈體兒女知道神是永恆之父，並且崇拜祂，接受祂的計劃，藉此計劃得到骨肉鵑體，獲取塵世經驗，邁向完全，終而達成神聖目標，成為永生的繼承者。這項神聖的幸福計劃使家人的關係可以超越死亡而永遠延續，聖殿中的神聖教儀和聖約讓人有可能回到神的面前，並使家人能永遠結合在一起。」（《家庭：致全世界文告》，一九九五年）
有關前生家庭、死人受洗與永恆家庭團聚等教導，超越聖經本身教導；但摩門教重視婚姻帶來生育，有高生育率；重視家庭聚會與議會；更主張每個家庭尋找家族歷史與根源。家庭探訪是信徒之間常作之事。家庭教育也是重要一環，使孩童與青少年培育良好品格與價值。比較之下，我們教會只有間中的家庭活動，卻沒有一套持之以恆的家庭宗教教育。
若只從教義理解摩門教信仰，基督宗教肯定不接受摩門教為其成員之一（不接受聖經的單一權威性、不認信三位一體、信人可以成為神等錯誤教導）；但從社會學理解，摩門教成功地與若干美國價值結合，而羅姆尼就是這些價值的發言人。
羅姆尼輸了選舉，但成功地重塑其教派的合法身份，連「葛培理佈道團」（Billy Graham Evangelistic Association）也剔去其「偏狹教派」地位。美國的宗教市場，早已不理會教義或神學，福音信仰正在沒落當中；市場定律就是勝者為王，摩門教在市場定位與發展成功，它就取得其合法正統身份。筆者絕不認同摩門教信仰，但也得承認1.7%的委身信徒（二○○九年本港基督教會眾則佔人口4.6%），就能在社會與文化產生重要的影響。筆者反對簡化的論述，就是基督徒人數增長就能帶來社會更新或轉化；真正的文化或社會改革只要有委身的2%就可以（無論是猶太人、摩門教徒或同志等），這也是James Hunter於To Change the World一書提出的論證。
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2012.11.09）
