面对全球多元化，基督宗教三个重要组织 （「宗座宗教联络委员会」、「普世教会协会」与「世界福音派联盟」） 共同于二○一一年一月发表了〈基督徒在多元宗教处境的见证：布道与宣教操守的建议〉；文件的精神与洛桑运动〈开普敦承诺〉 （二○一○年十月与二○一一年一月）相若，针对的对象明显是热心传扬福音的福音派与五旬宗派人士。
香港回归十五年以来，香港仍享有宗教及信仰自由（文件第7点原则），不受政府干预；六大宗教和平共处，不曾出现任何暴力事件（文件第6点原则）。
今日笔者站在福音信仰的位置，不得不承认基督宗教面对共同的敌人，不是宗教多元主义或世俗主义，乃在于基督新教不再重视教义与神学。我们敌人乃是消费福音、成功神学与幼稚信仰。
一、不再重视教义，只重市场位置
本港基督新教近二十年来，只重布道技巧与宣教方法，不大理会布道的内容与神学。二○○○年，我有机会参与「阿姆斯特丹二○○○全球福音会议」，司徒德（John Stott）于向与会10,287位布道者宣讲：「我们必须回复本于圣经的福音宣讲。」「首先，这信息蕴涵着丰富的福音内容，因为这是上帝为罪人预备的好消息。而它的焦点就在耶稣基督代死的救赎与荣耀的复活上。其次，这信息带着权柄，使人无法忽略，并要心悦臣服。它掷地有声、铿锵有力！第三，这信息拥有能力，能释放人、改变人。使人得着自由。福音的这三个特质（内容、权柄与能力）都来自圣经，上帝的话语。」《阿姆斯特丹二○○○全球福音会议──专题讲道》
在同一场合，巴刻（J.I. Packer）则强调宣讲完整的福音，很多时候布道者的失败在于小看或看扁了福音。福音本质是既浅且深，可惜我们误解了福音，把福音简化为「信主方程式」，什至忽略了福音对寻道者发出挑战；于是我们为求决志人数而不自觉地把福音变质为「满足受众心灵需要的宗教消费品」！当我们把福音不断「稀释化」，成为「只有好处、毋付代价」的廉价福音，难怪接受的人增多，用后即弃的人也增多！
更正教教会对任何打正旗号「福音事工」，无任欢迎；更不作任何辨别，带来是信徒不以为意地受骗。莱特（Chris Wright）于《上帝子民的宣教使命》指出：「福音成为一种可操控的商品，加以包装，并走进市场来迎合消费者的需求与渴求，并透过高效能的传播媒体，达致销售员从中获取巨大财富。」（英文原着 279页）
福音已在教会内成为消费产品或消费经验，任何音乐、旅游、影视节目或主题公园，只要冠名「福音」，就能堂而皇之进入宗教市场，成功的被追捧，失败的就要重新包装，随时卷土重来。福音在本土不少教会里，经已被消费文化「烧掉了」（consumed）。
笔者同意社会学者斯达克（Rodney Stark）对宗教生态的描述，成功的宗教就是能够与消费者作出交易的信仰群体。多元宗教，就如同超市提供多样化、不同档次的货品一样，有怎样的消费者，就相应有适切其需要的信仰群体。福音被「商品化」，布道「行销化」，教会领袖信奉「市场定律」什于「真理」教导。
文件第10点原则，「拒绝假见证」，回应之前「见证的基础」第6点，「如果基督徒以不恰当的方法宣教，诉诸欺诈和施压的话，他们已出卖了福音，且带给别人痛苦。」 我们现时流行教会圈子有部份是「娼妓化福音」（莱特用prostituted gospel来形容），「一种贩卖祝福的『福音』，与宗教改革之前的教会贩卖赎罪券的丑闻并无二致」《上帝子民的宣教使命》（中译本，489页）。
本港更正教信徒人数确是增加了，但我们要思考：教会是否失掉了福音的真理、独特与能力。福音派教会要悔改与回转，重新肯定十架救恩要人知罪悔改，背起十架，走苦难的窄路。
二、不再效法基督、只求好大喜功
麦格夫（Alister McGrath）于《福音派与基督教派的未来》第六章「福音派的阴暗面」，一针见血指出为「名人崇拜」（Evangelical Personality Cult）。崇拜成功是当前教会的主流论述，这是不争的现实，所谓「成王败寇」的追捧。
教会中人口说是顺服真理，心底里接受的是「成功神学」；凡能为神成就大事的，且在人眼前是成功的，不理其手段如何，我们自然地予以肯定。当福音派斥责灵恩群体追求「成功神学」，有时只是五十步笑一百步，我们当中不同样盛行不同形式的「好大喜功」？
当我们紧张某间堂会或宗派「成功」重要过「忠信」，我们自然失掉了文件第9点原则「对所有人的尊重」（Respect for all people），及文件第8点原则「互相尊重、团结一致」。崇拜成功的情意结使基督新教内神学院、差会、机构与堂会等难以合作，「合一」只是形式而已！基督新教大多是「唯一派」（只看见本身事工拓展，看不见神国事工的进展），样样争取「第一」，只求本身成功，也不考虑或尊重同一与别异的宗教团体。
因此，基督新教要「实践主爱」（文件第1点原则），〈开普敦承诺〉同样以爱作为布道与宣教的出发点。我们要爱，因为上主先爱我们；我们要爱永活之三一神；我们要爱上主圣道；我们要爱世界；我们要爱福音；我们要爱使命。教宗本笃十六世于二○○六年发表首份通谕，《天主是爱》（Deus Caritas Est）。
《在真理中实践爱德》表达什好：「有社会就该有公义：每个社会需制订它的一套公义制度。爱德固然超越公义，因为爱是奉献，把「自己的」给予别人；但爱德不能不尊重公义，公义在于把「别人应有的」给予他，这是人因他的本性及他的作为而来的权利。除非我把按公义该给他的先给了他，我就不能说把我自己的奉献给他人。凡真正爱人的，一定先会对他们公道。公义不但不能与爱德无关，两者也不能各行其道，公义不能与爱德分割，公义是爱德的一个固有的因素。公义是实践爱德的第一步。」
正如文件第2至第4点原则，我们要效法基督，要建立美德，要践行服务、秉持公义，才能向世人展示令人信服的福音。有学者认为近年来，本港基督徒对社会公义大发热心、不遗馀力，会矫枉过正；笔者不同意有关论述，整体而言，本港教会在宣讲与实践公义方面仍有什多改善的空间。
三、不再判断真假，只会制造丑闻
文件第11点原则提出，要确保个人的辨识。个人改换信仰需要时间作出反思与预备，同样，教牧与圣职人员需要回到圣经与传统作出辨识。
赛德（Ronald Sider）于《丢人现眼的福音派》（The Scandal of the Evangelical Conscience），提醒基督新教要重新反思「福音」的内容，福音派宣讲的福音不应成为世人的「绊脚石」（林前一23，原文scandalon），现实是基督徒，或教会领袖的生活方式确实「丢人现眼」，因为经过媒体报道，暴露在公众面前多是「丑闻」（scandals） 或负面新闻。
北美有调查发现这些宣称有重生宗教经验的信徒，在世界观与价值观方面，与未信人士分别不大。那些宣称重生得救的基督徒，生活方式与不信者的差异，只在前者多了宗教活动而已。现今，我们所信之神已成为「失掉重量的神」（借用卫尔斯〔David Wells〕于《孤独的神──后现代福音派信仰危机》书内的论述）。
我们大多停留于Thomas E. Bergler所描述的The Juvenilization of American Christianity 光景。信仰幼稚化正是我们不少中年中产信徒的写照。不少学者与牧者论及当前福音派的严重危机不在于教会模式、也不是有效的布道策略、更不是能否在公共空间内占有率提升，乃是我们能否培育「活出福音」质素的信徒？
美国纽约时报作者Ross Douthat写了Bad Religion : How We Became a Nation of Heretics，他认为问题的核心不是美国有太多的宗教，也不是不肯包容的世俗主义，乃是日渐瓦解的传统信仰，与虚假信仰的兴起。福音派成功地出售了福音，但我们所相信的还留下了什么？
教宗本笃十六世讲得好：「教会并没有技术性的秘诀能贡献给社会，也绝没有意图干预各国的政治。教会的使命是提供真理，不论在什么时代，什么环境，指向一个符合人性，符合人性尊严，符合人的使命的社会。」《在真理中实践爱德》
回到香港处境，基督宗教一向在办学、社会服务等，有重要的贡献；报章或外墙广告等，福音信息随处可见；但福音活动多少、展示式福音广告有多大、或福音于公共空间的能见度，不足以代表福音的成效！
福音派要重新反省：我们有否关注福音的推广，多于关注信徒本身生活是否名副其实的「好消息」？当世人看见教会领袖与信徒，都是如此好色贪婪、追求享乐、崇尚物质、自我中心，在众目睽睽之下的这些「坏消息」，又如何具体地向世人说服，我们的「福音」优胜于他们？
当福音派一面倒地制造大量「不知为何要信？」或「信耶稣要得好处」的信众，却未能塑造「活出福音」且能影响生命的门徒，我们的布道与宣教很大可能只是「虚有其表」的活动而已！
结语
笔者身为福音派教牧，不否认福音派对全球基督宗教发展有着重要的贡献，然而当我们愈是成功，我们面对的试探就愈大。自家人的批评，我期盼福音派能不断反省与改革，就是这份文件与〈开普敦承诺〉所带来的成果！
（本文为二○一二年十月廿九日于协进会「合一与教会关系委员会」的研讨会发言稿内容。）
（转载自香港教会网站。作者为香港教会更新运动总干事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2012.11.02）
