面對全球多元化，基督宗教三個重要組織 （「宗座宗教聯絡委員會」、「普世教會協會」與「世界福音派聯盟」） 共同於二○一一年一月發表了〈基督徒在多元宗教處境的見證：佈道與宣教操守的建議〉；文件的精神與洛桑運動〈開普敦承諾〉 （二○一○年十月與二○一一年一月）相若，針對的對象明顯是熱心傳揚福音的福音派與五旬宗派人士。
香港回歸十五年以來，香港仍享有宗教及信仰自由（文件第7點原則），不受政府干預；六大宗教和平共處，不曾出現任何暴力事件（文件第6點原則）。
今日筆者站在福音信仰的位置，不得不承認基督宗教面對共同的敵人，不是宗教多元主義或世俗主義，乃在於基督新教不再重視教義與神學。我們敵人乃是消費福音、成功神學與幼稚信仰。
一、不再重視教義，只重市場位置
本港基督新教近二十年來，只重佈道技巧與宣教方法，不大理會佈道的內容與神學。二○○○年，我有機會參與「阿姆斯特丹二○○○全球福音會議」，司徒德（John Stott）於向與會10,287位佈道者宣講：「我們必須回復本於聖經的福音宣講。」「首先，這信息蘊涵著豐富的福音內容，因為這是上帝為罪人預備的好消息。而它的焦點就在耶穌基督代死的救贖與榮耀的復活上。其次，這信息帶著權柄，使人無法忽略，並要心悅臣服。它擲地有聲、鏗鏘有力！第三，這信息擁有能力，能釋放人、改變人。使人得著自由。福音的這三個特質（內容、權柄與能力）都來自聖經，上帝的話語。」《阿姆斯特丹二○○○全球福音會議──專題講道》
在同一場合，巴刻（J.I. Packer）則強調宣講完整的福音，很多時候佈道者的失敗在於小看或看扁了福音。福音本質是既淺且深，可惜我們誤解了福音，把福音簡化為「信主方程式」，甚至忽略了福音對尋道者發出挑戰；於是我們為求決志人數而不自覺地把福音變質為「滿足受眾心靈需要的宗教消費品」！當我們把福音不斷「稀釋化」，成為「只有好處、毋付代價」的廉價福音，難怪接受的人增多，用後即棄的人也增多！
更正教教會對任何打正旗號「福音事工」，無任歡迎；更不作任何辨別，帶來是信徒不以為意地受騙。萊特（Chris Wright）於《上帝子民的宣教使命》指出：「福音成為一種可操控的商品，加以包裝，並走進市場來迎合消費者的需求與渴求，並透過高效能的傳播媒體，達致銷售員從中獲取巨大財富。」（英文原著 279頁）
福音已在教會內成為消費產品或消費經驗，任何音樂、旅遊、影視節目或主題公園，只要冠名「福音」，就能堂而皇之進入宗教市場，成功的被追捧，失敗的就要重新包裝，隨時捲土重來。福音在本土不少教會裡，經已被消費文化「燒掉了」（consumed）。
筆者同意社會學者斯達克（Rodney Stark）對宗教生態的描述，成功的宗教就是能夠與消費者作出交易的信仰群體。多元宗教，就如同超市提供多樣化、不同檔次的貨品一樣，有怎樣的消費者，就相應有適切其需要的信仰群體。福音被「商品化」，佈道「行銷化」，教會領袖信奉「市場定律」甚於「真理」教導。
文件第10點原則，「拒絕假見證」，回應之前「見證的基礎」第6點，「如果基督徒以不恰當的方法宣教，訴諸欺詐和施壓的話，他們已出賣了福音，且帶給別人痛苦。」 我們現時流行教會圈子有部份是「娼妓化福音」（萊特用prostituted gospel來形容），「一種販賣祝福的『福音』，與宗教改革之前的教會販賣贖罪券的醜聞並無二致」《上帝子民的宣教使命》（中譯本，489頁）。
本港更正教信徒人數確是增加了，但我們要思考：教會是否失掉了福音的真理、獨特與能力。福音派教會要悔改與回轉，重新肯定十架救恩要人知罪悔改，背起十架，走苦難的窄路。
二、不再效法基督、只求好大喜功
麥格夫（Alister McGrath）於《福音派與基督教派的未來》第六章「福音派的陰暗面」，一針見血指出為「名人崇拜」（Evangelical Personality Cult）。崇拜成功是當前教會的主流論述，這是不爭的現實，所謂「成王敗寇」的追捧。
教會中人口說是順服真理，心底裡接受的是「成功神學」；凡能為神成就大事的，且在人眼前是成功的，不理其手段如何，我們自然地予以肯定。當福音派斥責靈恩群體追求「成功神學」，有時只是五十步笑一百步，我們當中不同樣盛行不同形式的「好大喜功」？
當我們緊張某間堂會或宗派「成功」重要過「忠信」，我們自然失掉了文件第9點原則「對所有人的尊重」（Respect for all people），及文件第8點原則「互相尊重、團結一致」。崇拜成功的情意結使基督新教內神學院、差會、機構與堂會等難以合作，「合一」只是形式而已！基督新教大多是「唯一派」（只看見本身事工拓展，看不見神國事工的進展），樣樣爭取「第一」，只求本身成功，也不考慮或尊重同一與別異的宗教團體。
因此，基督新教要「實踐主愛」（文件第1點原則），〈開普敦承諾〉同樣以愛作為佈道與宣教的出發點。我們要愛，因為上主先愛我們；我們要愛永活之三一神；我們要愛上主聖道；我們要愛世界；我們要愛福音；我們要愛使命。教宗本篤十六世於二○○六年發表首份通諭，《天主是愛》（Deus Caritas Est）。
《在真理中實踐愛德》表達甚好：「有社會就該有公義：每個社會需制訂它的一套公義制度。愛德固然超越公義，因為愛是奉獻，把「自己的」給予別人；但愛德不能不尊重公義，公義在於把「別人應有的」給予他，這是人因他的本性及他的作為而來的權利。除非我把按公義該給他的先給了他，我就不能說把我自己的奉獻給他人。凡真正愛人的，一定先會對他們公道。公義不但不能與愛德無關，兩者也不能各行其道，公義不能與愛德分割，公義是愛德的一個固有的因素。公義是實踐愛德的第一步。」
正如文件第2至第4點原則，我們要效法基督，要建立美德，要踐行服務、秉持公義，才能向世人展示令人信服的福音。有學者認為近年來，本港基督徒對社會公義大發熱心、不遺餘力，會矯枉過正；筆者不同意有關論述，整體而言，本港教會在宣講與實踐公義方面仍有甚多改善的空間。
三、不再判斷真假，只會製造醜聞
文件第11點原則提出，要確保個人的辨識。個人改換信仰需要時間作出反思與預備，同樣，教牧與聖職人員需要回到聖經與傳統作出辨識。
賽德（Ronald Sider）於《丟人現眼的福音派》（The Scandal of the Evangelical Conscience），提醒基督新教要重新反思「福音」的內容，福音派宣講的福音不應成為世人的「絆腳石」（林前一23，原文scandalon），現實是基督徒，或教會領袖的生活方式確實「丟人現眼」，因為經過媒體報道，暴露在公眾面前多是「醜聞」（scandals） 或負面新聞。
北美有調查發現這些宣稱有重生宗教經驗的信徒，在世界觀與價值觀方面，與未信人士分別不大。那些宣稱重生得救的基督徒，生活方式與不信者的差異，只在前者多了宗教活動而已。現今，我們所信之神已成為「失掉重量的神」（借用衛爾斯〔David Wells〕於《孤獨的神──後現代福音派信仰危機》書內的論述）。
我們大多停留於Thomas E. Bergler所描述的The Juvenilization of American Christianity 光景。信仰幼稚化正是我們不少中年中產信徒的寫照。不少學者與牧者論及當前福音派的嚴重危機不在於教會模式、也不是有效的佈道策略、更不是能否在公共空間內佔有率提升，乃是我們能否培育「活出福音」質素的信徒？
美國紐約時報作者Ross Douthat寫了Bad Religion : How We Became a Nation of Heretics，他認為問題的核心不是美國有太多的宗教，也不是不肯包容的世俗主義，乃是日漸瓦解的傳統信仰，與虛假信仰的興起。福音派成功地出售了福音，但我們所相信的還留下了甚麼？
教宗本篤十六世講得好：「教會並沒有技術性的祕訣能貢獻給社會，也絕沒有意圖干預各國的政治。教會的使命是提供真理，不論在甚麼時代，甚麼環境，指向一個符合人性，符合人性尊嚴，符合人的使命的社會。」《在真理中實踐愛德》
回到香港處境，基督宗教一向在辦學、社會服務等，有重要的貢獻；報章或外牆廣告等，福音信息隨處可見；但福音活動多少、展示式福音廣告有多大、或福音於公共空間的能見度，不足以代表福音的成效！
福音派要重新反省：我們有否關注福音的推廣，多於關注信徒本身生活是否名副其實的「好消息」？當世人看見教會領袖與信徒，都是如此好色貪婪、追求享樂、崇尚物質、自我中心，在眾目睽睽之下的這些「壞消息」，又如何具體地向世人說服，我們的「福音」優勝於他們？
當福音派一面倒地製造大量「不知為何要信？」或「信耶穌要得好處」的信眾，卻未能塑造「活出福音」且能影響生命的門徒，我們的佈道與宣教很大可能只是「虛有其表」的活動而已！
結語
筆者身為福音派教牧，不否認福音派對全球基督宗教發展有著重要的貢獻，然而當我們愈是成功，我們面對的試探就愈大。自家人的批評，我期盼福音派能不斷反省與改革，就是這份文件與〈開普敦承諾〉所帶來的成果！
（本文為二○一二年十月廿九日於協進會「合一與教會關係委員會」的研討會發言稿內容。）
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2012.11.02）
