科学家称自己的文化为「实证」（positive）的文化，大概的意思是科学有很强的论证基础。这并不表示科学的知识是一成不变的，科学很多的理论和知识都在演变的过程中，很多新的科学理论的形成都是推进什至推翻前人的知识和理论而确立的。从牛顿的苹果发现地深引力到爱恩斯坦的相对论，很多本来看似非常确定的理论和数式都得修正和演变过来。科学家的「实证工作」是比较后期的工作来，科学家前期的工作其实一点也不实证。相反，科学家需靠大量幻想来假定一些未被发现或证明的东西来作前设性的假想（假设）的工作。例如牛顿见到苹果和有重量的东西向下坠落，他得到的启发不是有关下坠物或苹果本身，而乃是一个问题：为什么物件向下跌落地而不是向上升。对生活于日常习惯的人来看，根本提出这个问题是荒谬的。但对于经常思想和研究物理的人，这是一个富启发性的问题。这令牛顿假设了一样力学幻想：地比天有更大的力拉下苹果。一切的科学实证工作必须有其预备的工作，并且得需要科学家花时间去假定和幻想。
科学的基础看来不是这么科学的，科学的内容和基础深究起来是与人的幻想力有更大的关系在先。这样看来，幻想和前设才是一切知识的更重要的源头。人就是会幻想的动物。因此一切未被「证实」的知识都有成为真知识及推翻前人理论的可能。
圣经有很多故事被现代科学主义定性为「假的」，或有人称之为「神话」（myth），例如神迹故事和创世的故事。这实在令很多现代信徒无所适从，什至有神学家为了让现代人容易接受圣经及信仰，将「神话」（神迹）部份加以淡化，德国神学家布特曼（Bultmann）就是其中一个重要的例子。他提出「解神话」（demyth）的方案，实质是要在现代境况中淡化「非现代」和「非科学」的理解，这让布特曼走上「存在主义」以「人为中心」的解释圣经和信仰的路。（有关布特曼的神学及解神话之理解可参James C. Livingston ed., Modern Christian Thought﹝Minneapolis: Fortress, 2006﹞，页153-161。）他什至认为相信者力证复活事件是无结果的，人只是有相信的力度，是没有实证的力度。彻底地用一种存在主义式（existential）的神学理解：布特曼等人认为「耶稣有没有复活」并不重要，重要的是我们此时此地的人相信复活。有人续认为布特曼的神学更好地强调了信心，这实在有人生存性（信仰）的真确性的一面。这种做法最极端的情形会令圣经及其中很多记载完全解体，缺乏了历史真确性 （historicity），这是对历史主义的一种打击。这是一个很敏感的问题，即如果信仰得到彻底的强调，除了相信的「人」以外，似乎一切都可取消，什至耶稣在历史中的存在也一样可以取消。
科学的实证似乎不是全能的，但正如前文所述，科学是很依靠「幻想」（imagination）力的。最近看过英国物理学家霍金（Hawking）主持的电视节目讲述宇宙的历史和形成，提到大爆炸理论和外星生物等等。另外看过一着名生物学家主持的节目，论及「物种起源」的问题，讲及最原始的生物是活在深海类似海草的东西，即人类最原初的祖先是海草而不是猩猩？两个节目的共通点 都是用上了大量电脑动画描绘想像当时的情境。看完两个电视节目后，我更觉得幻想是科学的更重要的基础。上世纪伟大的物理学家爱恩斯坦（Einstein）讲过：幻想比知识更重要。如果幻想与隐喻（metaphor）有密切关系，创世故事就有其「历史价值」，最少隐喻中的幻想会反映历史意义。
