C.混淆事理
一、已有的知识信念影响认知
当你接收外界讯息时，无论是透过视觉、听觉、触觉、嗅觉或味觉，你都会加上相关的知识或信念，讯息经处理后产生相应的知觉、情感、动机、思想、及行为。这些加上去的知识或信念，左右我们处理讯息的结果。下面的三幅图片可作示範：图一是一个可逆图形（reversible figure）叫内克尔立方体（Necker cube），可看见两种不同的形象。如果你以为图一的A 点比较近，而你又注目在A点，一会，你会看见如图二的图形；假若你以为图一的B点比较近，又注目在B点，你会看见如图三的图形。
Stanovich（2003）从另外一个观点来看这个问题，当接收讯息时，我们会把讯息放在一个语境（context）来解释，他称之为语境化（contextualization）。这个语境就是我们对资讯有关的知识或信念。Stanovich（2003）事实上把这个语境化极度扩张至包含各色各样的偏差1，然而我以为如果这么广泛，分析起来有困难，因此我只采纳了狭意的语境化，就是把所得的讯息放在有关的知识或信念里来解释。图四就简单地演示出这个观念：
图正中心的符号是体么呢？从直行的12, 13, 及14数字的语境来看，这是13，而从横行ABC英文字母的语境来看，这是一个B字母。把同一个符号放在不同语言知识的语境，就产生不同的知觉。同样，不同的感受、看法也可以产生。我们就可理解为何言者无心，听者竟会有意了。这种语境化的处理，一般是自动的，不经意的。当然人也可以刻意地把得来的讯息放在某一个特殊的语意中，产生创新的看法，但同时也可能产生偏差。
不过，要刻意地产生偏差，一般需要把资讯加以扭曲，以符合强加上去的知识或信念语境。就如图四的符号若不似13，而是11，要把它看为B或H, 就需要大大扭曲资讯，以符合英文字母的语境了。在整个过程中，有资料选择的偏差，有论证的错误，也可以结合选择与论证的错误，把资料扭曲以符合语境。资料选择的偏差上文己提过了，论证的错误就包括使用偶例、乞题、推广、误认因果……等（Carey, 2000；方子华等，2005），我们在这里的重点却是人如何把资料扭曲，以符合强加上去的语境。
二、按知识或信念来扭曲
在上文可见，扭曲事实有三个要素：（1）有一个可影响讯息处理的知识或信念，（2）这知识或信念构成讯息的语境，（3）把资讯刻意的扭曲，与语境达成一致。前两点都是我们在日常处理讯息时必要的，产生偏差的关键在乎最后的一点。在辩证中扭曲事实有体么作用呢？主要就是要证明对手或其主张很差劲，与本来负面的信念相乎，以攻击对方。这方法与争辩中使用的稻草人法（straw man）相似，用意是把对方描绘成软弱无力的稻草人，以便一击即倒。
在十四世纪文艺复兴以降，随着科学的昌盛及社会的的世俗化，基督信仰衰微，不少思想家都随着时代的精神，对基督教恣意攻击。让我拿「敌基督」（又名《上帝之死》）的作者尼采、《摩西与一神教》的作者佛洛依德、「我为体么不是基督徒」的作者罗素、以及《耶稣新画像》的作者陈鼓应作为代表；他们都是攻击基督教的尖端份子。他们的模式，都有相似的地方，就是建立一套思想作为语境（上文的一二两点），又从他们当时所见基督教的表现或圣经的描写抽取部份的资讯，加以曲解，以支持他们的看法，证明基督教的信仰是不值得信的。在下面我会简略地指出他们有关的语境，及他们如何扭曲基督教的信仰。
A 尼采的语境与扭曲
首先要说的是尼采。从他的自传《瞧 ! 这个人》中可见，他是以攻击曾信服的人或思想来建立自我。攻击不是因为发现理性或德性的错误，只是为发挥创造的能力，他也自觉有「颠倒干坤的本领。」（尼采, 1977, p. 29）他以为没有客观真理，一个人以为是对的就是真理。因此他攻击苏格拉底、柏拉图、叔本华、华格纳……，当然也包括了基督教信仰中的神与耶稣。因而他产生了「权力意志」的道理：他彻底否定理性与道德，以为人要从不断拆毁与建立中产生快乐与意义，超越客观无意义永恒轮迴的人生。这就是他所推崇的超人。他也以为这种否定性的思维是治学的基本精神，教导读者不要甘为「群众」的弱者，必须有依赖者才能生存，又指自制是唯一的错误；并命令他的读者要排拒他，才能找到自己 （这是一个诡说，跟从他就要去否定他）。
由于他用否定思维来攻击信仰，就把基督教的信仰倒过来，成了他的信念，就如「天主教神学家巴尔塔萨称这位牧师之子不过把基督教思想的主题倒转过来」（刘小枫等，2003，封底）。「以往的无神论思想家从认知和理性告诉人们根本就不存在一个万能的上帝。……尼采……蔑视认知和理性，什至不关心上帝存在与否的科学事实。他是从生命的意义，从人的道德与价值不允许神的存在 」（赵建民，1994， p.65）。基督教信仰的一个重要教义是人的肉体败坏，他就把肉体高举为自我、本能及生命。他的权力意志就是要把本能的欲念坚持地、创意地推广下去。基督教以人的德行为重，他就把道德指为万恶之根，是生命的仇敌。以这些信念来做语境，他就把基督教的信仰扭曲了。
尼采以基督教指「人只有在「来世」世界里才有永恒的快乐。而在现实的世界里不会有意义和价值。……为了不让任何目的、任何意义、任何事业留给我们地上的现实世界。创造了一个「不朽的灵魂」居住的「天国世界」，是为了「蔑视肉体」和「轻视生命」……」（赵建民，1994，p.66）。
这是一个功能性的评论，其中并没有提及神的存在与否，在这里，我就只点出其功能性的错谬。不错，基督教指明人死后会复活，信徒在永世里享有神的荣耀，但这并不摧毁现实世界的意义和价值，反倒赋予其意义和价值；也没有轻视生命，反倒把生命推到更高的层面。就算尼采当时的教会有这样错误的说法，只要尼采自己好好地了解圣经的教训，就可以更正。
（一）目的和意义的问题：圣经以神的创造和救赎，给予人生在世崇高的意义和目的。在创世记的记载里，神把他所创造的，都托管于人，人就成了地球及其上生物的修理及看守者。人得到神借耶稣基督代死而设立的救赎，有了神的性情，就会份外殷勤，把属神的美德培育及显露出来，以至将来能得更大的神的荣耀（彼后一1-11；罗八18-21，28-30）。同时，信徒也有责任，把神的恩典与未蒙恩的人分享，在世努力见证及传福音（彼前二9，太廿八19）。因此一个信徒应是一个满有使命感的人，这种人生意义，是在别的地方找不到的。从Jones（2005）可见，即使那些不相信世上有神的人，也不能不承认宗教对人生意义的正面影响。事实上在现今的教会，不少人都是因在信仰里找到人生的意义才皈依基督的。
同时，圣经也强调人的身体在信仰的意义。因着有了身体，人才可以学习顺服神、遵行神的旨意、作神的工、及显出神的 荣耀。连神子耶稣也不例外，他有了身体，为了要照神的旨意行（来十7），学了顺服（来五8），也因着他有人的身体，会被试探，就能搭救被试探的人（来二18），也因着人的身体会死亡，所以他能用死成就救赎（来二14,15）。由此可见，「永世」并没有把今世废掉，反倒因着「永世」有不朽坏的福，人们才会追求用那必朽坏的，如物质或身体，去换取那不能朽坏的，这是尼采看不见的意义。
明显地，尼采扭曲了信仰，看不见圣经信仰带给人的意义。他又厌弃希腊人「悲观厌世的人生观」（尼采，1977，p.8），反对叔本华主张禁欲的悲观主义，指为「绝望哲学」（赵建文，1994，p.42）。他所主张的，其实就是自我放纵的哲学。从心理分析来说，尼采所高举的超人，是没有超我的人，他的自我完全支持本能的原我。他的所谓意义就是能纵欲，能我行我素，像是酒醉一样，无怪乎他用酒神狄奥尼索斯来命名他所强调的权力意志。这简直是无意义的「意义」。
（二）有关今生的价值：尼采似乎只是高呼着要打倒基督信仰的价值观，又要摆脱理性及科学，用自己个人的生命为尺度重新评估，以个人的权力意志为判断价值。与他对意义的评论相似，也是完全空洞的，他要打倒旧的，新的却没有来，只不断地高举权力意志，以之为全部的答案。其中，他以为来世的观念就否定现实世界的价值，这是扭曲了圣经。
价值就是以为宝贵的性质或程度，我以为有很重交易的意义，虽然是由个人来评估，但一定有社会性的成份。价值的产生，我以为会包括下列因素：（1）人把自己连上一个比自己伟大或有重要的东西，无论是人、团体、神、或美德，价值就会加增。（2）被别人爱，尤其是被自己感到重要的人爱或尊重；一个到处都被否定的人很难评估自己是有价值的。（3）有才华能力，对人对社会有益处，无论是物质上的或精神上的。（4） 有高贵的社会身份。
其实这些价值因素我在尼采的人生也可找到： 他「为有一个教过公主的牧师父亲引以为傲」（赵建文, 1994:26），这与第1及第4点有关。尼采渴想别人了解，他一生都在寻找知音者；又因受丹麦文学家乔治勃兰兑斯推崇他，尼采以他为自己唯一的「发现」者，并在神经错乱前继续与他有书信来往；他的表现与第2点相似。尼采又以自己是伟大的天才，感到了不起，教导人超越悲剧，又除掉偶像，破除传统的谎言，活出真正的自我；这就是第3点因素。虽然在经历里他个人的价值离不开这些因素，然而，在他的理论里，却以个人的权力意志成为价值的唯一依据，自相矛盾，把这些元素悬空，以致他能把曲的说成直，直的成曲，这只正是他「颠倒干坤的本领」。
好了，我们现在要从圣经看基督教信仰如何从这四方面增加人的价值：
第一方面，因着信，人就可以连于神，进入耶稣基督里，「在基督里」，基督就成了我们在神面前的智慧、公义、圣洁和救赎（弗一3；林前一30）；不但我们在他里面，他也在我们里面（约十七21-23），就是内住的圣灵，像宝贝在瓦器里（林后四7）；人自我价值的认知就得以提升。人不单可凭着信连于神，也可凭籍委身（罗十二1-2）、属天的思想（西三2）、以及按着认为对的圣洁原则生活（弗四20-24），把自己进一步连于神，加添本身价值的主观体验。以上所说的个人价值的认知与体验，都是在今生可以实现的。
第二方面，信仰使人认识神的爱与肯定，因而体验自己的价值。在圣经的记载里，耶稣因着爱为罪人死（罗五6-8）；基督现在担当似旧约大祭师的角色，为困惑悲伤的人支援（来二17-18），神对真正信靠神的人肯定，什至尊重他们（约十二26）。这些道理都能提升人的主观价值。
第三方面，圣经教导信徒，成为一个叫人得帮助、叫社群得建立的人。信徒在社群中要作光作盐，行事为人像光明的子女，又谨慎行事像智慧人（弗五8，15）；帮助有缺乏的，又能爱众人，事事叫别人好，使邻舍得益处（罗十二13；彼后一7；林前十24；罗十五15:2）；并透过祈祷，使社会稳定（提前二1-3）)。这些教训的实践都能提升人的主观价值，也都是属于今世的事。以前有些中国地方，以为多一个华人信主，就少了一个中国；后来发现，多一个华人信主，就多了一个有用的中国人（十字架：耶稣在中国）。
第四方面，信徒在地上若认定自己是神的儿子（罗八15-16），在神的天国里，是君尊祭司（在犹太人的制度里，这是最尊贵的结合）（彼前二9）。这种身份的认知可以大大提升人的主观价值。
因此，从功能来说，信仰确实提高个人的主观价值。一个人若认定与神联合，有神的爱，对人对社会都有用，并且有尊贵的身份，在今世一定有不可被摇动的价值观。硬要说「来世」除掉现实世界的价值， 是扭曲了事实。
（三）有关生命：我们都知道生命有许多种， 从最低的原生质，到各种的菌类，到各种的植物和动物，至最高智慧的人类。但人的生命，也可以活得像野兽，只满足自己本能欲望的需要，也有能活出道德性和灵 性的高尚生命。要一个人活出只满足自己本能欲望的生命，很是简单，要人活出有德性灵性的生命却是要长时间受教育。宗教在功能上也是一种教育，使人活出更高 尚的生命。因此耶稣说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里的每一句话。尼采的生命观，是反向教育，叫人回归到本能欲望的满足，并以一切提升生命的，都是 与生命为敌；这是他对生命意义的严重扭曲。圣经里不少的地方提到生命，都是叫人提升生命。吊诡的地方是人若怕死，怕损失地上的生命，就不能活出高尚的生 命。中国的儒家也明白这个道理，所以提倡杀身成仁，舍身取义。有些时候，我们若不怕失去肉身的生命，才能活出高尚的生命。因此耶稣说：得着生命的，将要失 丧生命，为我失丧生命的，将要得着生命（太十39）。当然，若连最终的死亡也胜过，不用惊怕，高质素的生命就不难活出了。所以圣经说：「……他（耶稣）也照样亲自成了血肉之体，特要借着死，败坏掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人」（来二14-15）。
耶稣的工作，与生命息息相关，他说：「我来了是要叫人得生命，并且得的更丰盛」（约十10）。圣经应许信的人有永生（约三16；罗六23），这不单是时间上有永恒的价值，并且是似神的生命，一成为基督徒后就可以拥有、享用、与活出。圣经所描述的生命是胜过腐败黑暗（约一4）；胜过自己，胜过要不断要满足自己欲望的倾向（罗八1-4，12）；胜过环境而来的虚空（罗八20）患难、受压、被逼迫等（罗五3；林四7-11；太五10-12）。
尼采单一强调胜过由环境而来的虚空与限制，以为用权力的意志，把个人的意欲实现，从而得到快乐。胜过环境，在基督教的信仰不但能做到，而且还能克服叔本华想要解决的欲望问题。叔本华以人生不能满足无止境的欲望而成为悲剧，主张禁欲，为尼采反对，指为绝望哲学。基督教不是要禁制，而是从内心改变欲望的倾向。还有，圣经所指的生命，也是有仁义圣洁，如光能胜过黑暗的生命。尼采以基督教是与生命为敌，他真的没有好好的看圣经。
小结：「来 世」或「天国」在功能上绝对不废掉地上的意义及价值，或轻视 生命，反而强化。为了赢取「不朽坏的」，那能朽坏的就加增了意义；人今世 的自我价值，都会因人「与神联合」，有神的爱，对人对社会都有用，及神赋予尊贵的身份，变得不可被摇动；基督徒地上的生命因着「永恒」而提升，能胜过腐败黑暗，胜过肉体要满足欲望的倾向，胜过环境而来的虚空与逼迫。尼采强指「基督教信仰不让任何目的、任何意义、任何事 业留给我们地上的现实世界，又轻视生命」，这种说法是完全扭曲了信仰。基督教神学家 CS Lewis 说得好：「如果你想念天堂，地球也会被投进来；若我们只掂念地球，什么也得不到。」
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2012.08.16）
