C.混淆事理
一、已有的知識信念影響認知
當你接收外界訊息時，無論是透過視覺、聽覺、觸覺、嗅覺或味覺，你都會加上相關的知識或信念，訊息經處理後產生相應的知覺、情感、動機、思想、及行為。這些加上去的知識或信念，左右我們處理訊息的結果。下面的三幅圖片可作示範：圖一是一個可逆圖形（reversible figure）叫内克爾立方體（Necker cube），可看見兩種不同的形象。如果你以為圖一的A 點比較近，而你又注目在A點，一會，你會看見如圖二的圖形；假若你以為圖一的B點比較近，又注目在B點，你會看見如圖三的圖形。
Stanovich（2003）從另外一個觀點來看這個問題，當接收訊息時，我們會把訊息放在一個語境（context）來解釋，他稱之為語境化（contextualization）。這個語境就是我們對資訊有關的知識或信念。Stanovich（2003）事實上把這個語境化極度擴張至包含各色各樣的偏差1，然而我以為如果這麼廣泛，分析起來有困難，因此我只採納了狹意的語境化，就是把所得的訊息放在有關的知識或信念裡來解釋。圖四就簡單地演示出這個觀念：
圖正中心的符號是體麼呢？從直行的12, 13, 及14數字的語境來看，這是13，而從橫行ABC英文字母的語境來看，這是一個B字母。把同一個符號放在不同語言知識的語境，就產生不同的知覺。同樣，不同的感受、看法也可以產生。我們就可理解為何言者無心，聽者竟會有意了。這種語境化的處理，一般是自動的，不經意的。當然人也可以刻意地把得來的訊息放在某一個特殊的語意中，產生創新的看法，但同時也可能產生偏差。
不過，要刻意地產生偏差，一般需要把資訊加以扭曲，以符合強加上去的知識或信念語境。就如圖四的符號若不似13，而是11，要把它看為B或H, 就需要大大扭曲資訊，以符合英文字母的語境了。在整個過程中，有資料選擇的偏差，有論證的錯誤，也可以結合選擇與論證的錯誤，把資料扭曲以符合語境。資料選擇的偏差上文己提過了，論證的錯誤就包括使用偶例、乞題、推廣、誤認因果……等（Carey, 2000；方子華等，2005），我們在這裡的重點卻是人如何把資料扭曲，以符合強加上去的語境。
二、按知識或信念來扭曲
在上文可見，扭曲事實有三個要素：（1）有一個可影響訊息處理的知識或信念，（2）這知識或信念構成訊息的語境，（3）把資訊刻意的扭曲，與語境達成一致。前兩點都是我們在日常處理訊息時必要的，產生偏差的關鍵在乎最後的一點。在辯證中扭曲事實有體麼作用呢？主要就是要證明對手或其主張很差勁，與本來負面的信念相乎，以攻擊對方。這方法與爭辯中使用的稻草人法（straw man）相似，用意是把對方描繪成軟弱無力的稻草人，以便一擊即倒。
在十四世紀文藝復興以降，隨著科學的昌盛及社會的的世俗化，基督信仰衰微，不少思想家都隨著時代的精神，對基督教恣意攻擊。讓我拿「敵基督」（又名《上帝之死》）的作者尼采、《摩西與一神教》的作者佛洛依德、「我為體麼不是基督徒」的作者羅素、以及《耶穌新畫像》的作者陳鼓應作為代表；他們都是攻擊基督教的尖端份子。他們的模式，都有相似的地方，就是建立一套思想作為語境（上文的一二兩點），又從他們當時所見基督教的表現或聖經的描寫抽取部份的資訊，加以曲解，以支持他們的看法，證明基督教的信仰是不值得信的。在下面我會簡略地指出他們有關的語境，及他們如何扭曲基督教的信仰。
A 尼采的語境與扭曲
首先要說的是尼采。從他的自傳《瞧 ! 這個人》中可見，他是以攻擊曾信服的人或思想來建立自我。攻擊不是因為發現理性或德性的錯誤，只是為發揮創造的能力，他也自覺有「顛倒乾坤的本領。」（尼采, 1977, p. 29）他以為沒有客觀真理，一個人以為是對的就是真理。因此他攻擊蘇格拉底、柏拉圖、叔本華、華格納……，當然也包括了基督教信仰中的神與耶穌。因而他產生了「權力意志」的道理：他徹底否定理性與道德，以為人要從不斷拆毀與建立中產生快樂與意義，超越客觀無意義永恆輪迴的人生。這就是他所推崇的超人。他也以為這種否定性的思維是治學的基本精神，教導讀者不要甘為「群眾」的弱者，必須有依賴者才能生存，又指自制是唯一的錯誤；並命令他的讀者要排拒他，才能找到自己 （這是一個詭說，跟從他就要去否定他）。
由於他用否定思維來攻擊信仰，就把基督教的信仰倒過來，成了他的信念，就如「天主教神學家巴爾塔薩稱這位牧師之子不過把基督教思想的主題倒轉過來」（劉小楓等，2003，封底）。「以往的無神論思想家從認知和理性告訴人們根本就不存在一個萬能的上帝。……尼采……蔑視認知和理性，甚至不關心上帝存在與否的科學事實。他是從生命的意義，從人的道德與價值不允許神的存在 」（趙建民，1994， p.65）。基督教信仰的一個重要教義是人的肉體敗壞，他就把肉體高舉為自我、本能及生命。他的權力意志就是要把本能的慾念堅持地、創意地推廣下去。基督教以人的德行為重，他就把道德指為萬惡之根，是生命的仇敵。以這些信念來做語境，他就把基督教的信仰扭曲了。
尼采以基督教指「人只有在「來世」世界裡才有永恆的快樂。而在現實的世界裡不會有意義和價值。……為了不讓任何目的、任何意義、任何事業留給我們地上的現實世界。創造了一個「不朽的靈魂」居住的「天國世界」，是為了「蔑視肉體」和「輕視生命」……」（趙建民，1994，p.66）。
這是一個功能性的評論，其中並沒有提及神的存在與否，在這裡，我就只點出其功能性的錯謬。不錯，基督教指明人死後會復活，信徒在永世裡享有神的榮耀，但這並不摧毀現實世界的意義和價值，反倒賦予其意義和價值；也沒有輕視生命，反倒把生命推到更高的層面。就算尼采當時的教會有這樣錯誤的說法，只要尼采自己好好地了解聖經的教訓，就可以更正。
（一）目的和意義的問題：聖經以神的創造和救贖，給予人生在世崇高的意義和目的。在創世記的記載裡，神把祂所創造的，都託管於人，人就成了地球及其上生物的修理及看守者。人得到神藉耶穌基督代死而設立的救贖，有了神的性情，就會份外殷勤，把屬神的美德培育及顯露出來，以至將來能得更大的神的榮耀（彼後一1-11；羅八18-21，28-30）。同時，信徒也有責任，把神的恩典與未蒙恩的人分享，在世努力見證及傳福音（彼前二9，太廿八19）。因此一個信徒應是一個滿有使命感的人，這種人生意義，是在別的地方找不到的。從Jones（2005）可見，即使那些不相信世上有神的人，也不能不承認宗教對人生意義的正面影響。事實上在現今的教會，不少人都是因在信仰裡找到人生的意義才皈依基督的。
同時，聖經也強調人的身體在信仰的意義。因著有了身體，人才可以學習順服神、遵行神的旨意、作神的工、及顯出神的 榮耀。連神子耶穌也不例外，祂有了身體，為了要照神的旨意行（來十7），學了順服（來五8），也因著祂有人的身體，會被試探，就能搭救被試探的人（來二18），也因著人的身體會死亡，所以祂能用死成就救贖（來二14,15）。由此可見，「永世」並沒有把今世廢掉，反倒因著「永世」有不朽壞的福，人們才會追求用那必朽壞的，如物質或身體，去換取那不能朽壞的，這是尼采看不見的意義。
明顯地，尼采扭曲了信仰，看不見聖經信仰帶給人的意義。他又厭棄希臘人「悲觀厭世的人生觀」（尼采，1977，p.8），反對叔本華主張禁慾的悲觀主義，指為「絕望哲學」（趙建文，1994，p.42）。他所主張的，其實就是自我放縱的哲學。從心理分析來說，尼采所高舉的超人，是沒有超我的人，他的自我完全支持本能的原我。他的所謂意義就是能縱慾，能我行我素，像是酒醉一樣，無怪乎他用酒神狄奧尼索斯來命名他所強調的權力意志。這簡直是無意義的「意義」。
（二）有關今生的價值：尼采似乎只是高呼著要打倒基督信仰的價值觀，又要擺脫理性及科學，用自己個人的生命為尺度重新評估，以個人的權力意志為判斷價值。與他對意義的評論相似，也是完全空洞的，他要打倒舊的，新的卻沒有來，只不斷地高舉權力意志，以之為全部的答案。其中，他以為來世的觀念就否定現實世界的價值，這是扭曲了聖經。
價值就是以為寶貴的性質或程度，我以為有很重交易的意義，雖然是由個人來評估，但一定有社會性的成份。價值的產生，我以為會包括下列因素：（1）人把自己連上一個比自己偉大或有重要的東西，無論是人、團體、神、或美德，價值就會加增。（2）被別人愛，尤其是被自己感到重要的人愛或尊重；一個到處都被否定的人很難評估自己是有價值的。（3）有才華能力，對人對社會有益處，無論是物質上的或精神上的。（4） 有高貴的社會身份。
其實這些價值因素我在尼采的人生也可找到： 他「為有一個教過公主的牧師父親引以為傲」（趙建文, 1994:26），這與第1及第4點有關。尼采渴想別人了解，他一生都在尋找知音者；又因受丹麥文學家喬治勃蘭兌斯推崇他，尼采以他為自己唯一的「發現」者，並在神經錯亂前繼續與他有書信來往；他的表現與第2點相似。尼采又以自己是偉大的天才，感到了不起，教導人超越悲劇，又除掉偶像，破除傳統的謊言，活出真正的自我；這就是第3點因素。雖然在經歷裡他個人的價值離不開這些因素，然而，在他的理論裡，卻以個人的權力意志成為價值的唯一依據，自相矛盾，把這些元素懸空，以致他能把曲的說成直，直的成曲，這只正是他「顛倒乾坤的本領」。
好了，我們現在要從聖經看基督教信仰如何從這四方面增加人的價值：
第一方面，因著信，人就可以連於神，進入耶穌基督裡，「在基督裡」，基督就成了我們在神面前的智慧、公義、聖潔和救贖（弗一3；林前一30）；不但我們在他裡面，祂也在我們裡面（約十七21-23），就是內住的聖靈，像寶貝在瓦器裡（林後四7）；人自我價值的認知就得以提升。人不單可憑著信連於神，也可憑籍委身（羅十二1-2）、屬天的思想（西三2）、以及按著認為對的聖潔原則生活（弗四20-24），把自己進一步連於神，加添本身價值的主觀體驗。以上所說的個人價值的認知與體驗，都是在今生可以實現的。
第二方面，信仰使人認識神的愛與肯定，因而體驗自己的價值。在聖經的記載裡，耶穌因著愛為罪人死（羅五6-8）；基督現在擔當似舊約大祭師的角色，為困惑悲傷的人支援（來二17-18），神對真正信靠神的人肯定，甚至尊重他們（約十二26）。這些道理都能提升人的主觀價值。
第三方面，聖經教導信徒，成為一個叫人得幫助、叫社群得建立的人。信徒在社群中要作光作鹽，行事為人像光明的子女，又謹慎行事像智慧人（弗五8，15）；幫助有缺乏的，又能愛眾人，事事叫別人好，使鄰舍得益處（羅十二13；彼後一7；林前十24；羅十五15:2）；並透過祈禱，使社會穩定（提前二1-3）)。這些教訓的實踐都能提升人的主觀價值，也都是屬於今世的事。以前有些中國地方，以為多一個華人信主，就少了一個中國；後來發現，多一個華人信主，就多了一個有用的中國人（十字架：耶穌在中國）。
第四方面，信徒在地上若認定自己是神的兒子（羅八15-16），在神的天國裡，是君尊祭司（在猶太人的制度裡，這是最尊貴的結合）（彼前二9）。這種身份的認知可以大大提升人的主觀價值。
因此，從功能來說，信仰確實提高個人的主觀價值。一個人若認定與神聯合，有神的愛，對人對社會都有用，並且有尊貴的身份，在今世一定有不可被搖動的價值觀。硬要說「來世」除掉現實世界的價值， 是扭曲了事實。
（三）有關生命：我們都知道生命有許多種， 從最低的原生質，到各種的菌類，到各種的植物和動物，至最高智慧的人類。但人的生命，也可以活得像野獸，只滿足自己本能慾望的需要，也有能活出道德性和靈 性的高尚生命。要一個人活出只滿足自己本能慾望的生命，很是簡單，要人活出有德性靈性的生命卻是要長時間受教育。宗教在功能上也是一種教育，使人活出更高 尚的生命。因此耶穌說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡的每一句話。尼采的生命觀，是反向教育，叫人回歸到本能慾望的滿足，並以一切提升生命的，都是 與生命為敵；這是他對生命意義的嚴重扭曲。聖經裡不少的地方提到生命，都是叫人提升生命。吊詭的地方是人若怕死，怕損失地上的生命，就不能活出高尚的生 命。中國的儒家也明白這個道理，所以提倡殺身成仁，捨身取義。有些時候，我們若不怕失去肉身的生命，才能活出高尚的生命。因此耶穌說：得著生命的，將要失 喪生命，為我失喪生命的，將要得著生命（太十39）。當然，若連最終的死亡也勝過，不用驚怕，高質素的生命就不難活出了。所以聖經說：「……他（耶穌）也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」（來二14-15）。
耶穌的工作，與生命息息相關，祂說：「我來了是要叫人得生命，並且得的更豐盛」（約十10）。聖經應許信的人有永生（約三16；羅六23），這不單是時間上有永恆的價值，並且是似神的生命，一成為基督徒後就可以擁有、享用、與活出。聖經所描述的生命是勝過腐敗黑暗（約一4）；勝過自己，勝過要不斷要滿足自己慾望的傾向（羅八1-4，12）；勝過環境而來的虛空（羅八20）患難、受壓、被逼迫等（羅五3；林四7-11；太五10-12）。
尼采單一強調勝過由環境而來的虛空與限制，以為用權力的意志，把個人的意慾實現，從而得到快樂。勝過環境，在基督教的信仰不但能做到，而且還能克服叔本華想要解決的慾望問題。叔本華以人生不能滿足無止境的慾望而成為悲劇，主張禁欲，為尼采反對，指為絕望哲學。基督教不是要禁制，而是從內心改變慾望的傾向。還有，聖經所指的生命，也是有仁義聖潔，如光能勝過黑暗的生命。尼采以基督教是與生命為敵，他真的沒有好好的看聖經。
小結：「來 世」或「天國」在功能上絕對不廢掉地上的意義及價值，或輕視 生命，反而強化。為了贏取「不朽壞的」，那能朽壞的就加增了意義；人今世 的自我價值，都會因人「與神聯合」，有神的愛，對人對社會都有用，及神賦予尊貴的身份，變得不可被搖動；基督徒地上的生命因著「永恆」而提升，能勝過腐敗黑暗，勝過肉體要滿足慾望的傾向，勝過環境而來的虛空與逼迫。尼采強指「基督教信仰不讓任何目的、任何意義、任何事 業留給我們地上的現實世界，又輕視生命」，這種說法是完全扭曲了信仰。基督教神學家 CS Lewis 說得好：「如果你想念天堂，地球也會被投進來；若我們只掂念地球，甚麼也得不到。」
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2012.08.16）
