「观感就是一切」对基督徒而言，不是绝对真理；然而我们不把「观感」（perception）当作一回事，很大可能继续吃亏的是我们。
布鲁克斯（David Brooks）写了《社会性动物》（The Social Animal）一书，指出大多数的人类行为并不是理性思考的产物，而是来自意识层次下的思考。情绪、直觉、偏见、渴望、遗传倾向、性格特征与社会规範等潜意识领域，正是形成人格与孕育街头智慧的场景。当若干基督徒诉诸所谓「理性讨论」（笔者并非反对理性，只想说明在人与人、群体与群体之间理性沟通有其限制），其宣称的「理性」只是包装而已，骨子里仍是维护我的意见或立场方是正确。
当教会人士明白「观感就是一切」，正是教外人士对基督信仰的评价。从数据反映，本港堂会与机构事工不断扩展，信徒人数上升，照理是教会整体在公共空间的影响力相应提升。为何教会的形象反而变差了？有人看是崇尚自由的新闻媒体故意对基督教「抹黑」，笔者不否认有部份媒体喜欢夸大失实地作出报道，有部份有其偏见与成见，但我们教会领袖就公共课题的言行，确实有时会失误，才会带来外界对教会观感的不满。
笔者于二○一○年为《论尽基督徒》（UnChristian） 写了一篇〈为何基督徒不像样？〉：「为何不少教外人视基督徒是如斯负面：『思想封闭、反同性恋、反堕胎、易怒、暴力、不合逻辑、建立帝国、得救至上、不能与人和平共处？』无论这些见解是否合情合理，值得反省的是：教会哪些言行导致外界有如此落差的观感？教内外人对建制教会的质疑与批判，有些地方是失实的，有些地方却是我们习惯了教会文化而视若无睹，这些盲点正是我们要重拾视野。」
「教外人批判基督徒不太像样，通常基督徒有三种回应的态度。第一种是指正他们的误解，作为耶稣的跟随者，我们誓不低头，并坚持『为真理受逼迫』的心态，有部份教会领袖与信徒选取此种『敌我分明』的作战态度。第二种则是奉迎讨好，基督徒要尽可能改变信仰价值与生活方式，使我们变成受人欢迎而非令人讨厌的基督徒。第三种则是承认教外人的印象，有对也有错；信仰价值有不变的原则，然而表达真理的态度有可改善的空间。」
教外人士对教会观感是关怀贫苦、扶助弱小；八十年代以前的基督新教，予外人的观感是站在弱势的一方，为低下阶层发声，如一九八○年教会团体联同民间团体反对两巴加价；然而当大多堂会经济实力有所提升，中产文化味道什浓。教会主办的宗教活动，站台的多是达官贵人、有地位人士，自然教外人士对教会观感是亲近或拉拢权贵，成为建制的利益集体一份子。
可能有基督徒会反对，或宣称其堂会不是这样；那些大堂会或大聚会不能代表「我」或「我们」；然而基督新教的历史因素是我们「宗派林立、没有一统」，于是生态的现实是「被代表」（你喜欢与否，见报的就代表了你，外人也不会与我们玩「我不代表 XXX」游戏）。
当「观感就是一切」，当今本港教会正面对严重的挑战，就是我们的信仰根本不能展示其宣称的优越性。教会领袖还未学会尊重异见，虚心聆听；机构同工未能汲取教训，常以恐惧反击。当教会动员力量于性道德，却不同样动员力量于扶贫、人权与公义等议题，美其言是分工；然而外人却不是这样理解我们。
当笔者尝试更多以教外人士角度观感当下教会，愈来愈发现教会中人患上「知觉失调」，常常自欺欺人！
（转载自香港教会网站。作者为香港教会更新运动总干事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2012.07.06）
