「觀感就是一切」對基督徒而言，不是絕對真理；然而我們不把「觀感」（perception）當作一回事，很大可能繼續吃虧的是我們。
布魯克斯（David Brooks）寫了《社會性動物》（The Social Animal）一書，指出大多數的人類行為並不是理性思考的產物，而是來自意識層次下的思考。情緒、直覺、偏見、渴望、遺傳傾向、性格特徵與社會規範等潛意識領域，正是形成人格與孕育街頭智慧的場景。當若干基督徒訴諸所謂「理性討論」（筆者並非反對理性，只想說明在人與人、群體與群體之間理性溝通有其限制），其宣稱的「理性」只是包裝而已，骨子裡仍是維護我的意見或立場方是正確。
當教會人士明白「觀感就是一切」，正是教外人士對基督信仰的評價。從數據反映，本港堂會與機構事工不斷擴展，信徒人數上升，照理是教會整體在公共空間的影響力相應提升。為何教會的形象反而變差了？有人看是崇尚自由的新聞媒體故意對基督教「抹黑」，筆者不否認有部份媒體喜歡誇大失實地作出報道，有部份有其偏見與成見，但我們教會領袖就公共課題的言行，確實有時會失誤，才會帶來外界對教會觀感的不滿。
筆者於二○一○年為《論盡基督徒》（UnChristian） 寫了一篇〈為何基督徒不像樣？〉：「為何不少教外人視基督徒是如斯負面：『思想封閉、反同性戀、反墮胎、易怒、暴力、不合邏輯、建立帝國、得救至上、不能與人和平共處？』無論這些見解是否合情合理，值得反省的是：教會哪些言行導致外界有如此落差的觀感？教內外人對建制教會的質疑與批判，有些地方是失實的，有些地方卻是我們習慣了教會文化而視若無睹，這些盲點正是我們要重拾視野。」
「教外人批判基督徒不太像樣，通常基督徒有三種回應的態度。第一種是指正他們的誤解，作為耶穌的跟隨者，我們誓不低頭，並堅持『為真理受逼迫』的心態，有部份教會領袖與信徒選取此種『敵我分明』的作戰態度。第二種則是奉迎討好，基督徒要盡可能改變信仰價值與生活方式，使我們變成受人歡迎而非令人討厭的基督徒。第三種則是承認教外人的印象，有對也有錯；信仰價值有不變的原則，然而表達真理的態度有可改善的空間。」
教外人士對教會觀感是關懷貧苦、扶助弱小；八十年代以前的基督新教，予外人的觀感是站在弱勢的一方，為低下階層發聲，如一九八○年教會團體聯同民間團體反對兩巴加價；然而當大多堂會經濟實力有所提升，中產文化味道甚濃。教會主辦的宗教活動，站台的多是達官貴人、有地位人士，自然教外人士對教會觀感是親近或拉攏權貴，成為建制的利益集體一份子。
可能有基督徒會反對，或宣稱其堂會不是這樣；那些大堂會或大聚會不能代表「我」或「我們」；然而基督新教的歷史因素是我們「宗派林立、沒有一統」，於是生態的現實是「被代表」（你喜歡與否，見報的就代表了你，外人也不會與我們玩「我不代表 XXX」遊戲）。
當「觀感就是一切」，當今本港教會正面對嚴重的挑戰，就是我們的信仰根本不能展示其宣稱的優越性。教會領袖還未學會尊重異見，虛心聆聽；機構同工未能汲取教訓，常以恐懼反擊。當教會動員力量於性道德，卻不同樣動員力量於扶貧、人權與公義等議題，美其言是分工；然而外人卻不是這樣理解我們。
當筆者嘗試更多以教外人士角度觀感當下教會，愈來愈發現教會中人患上「知覺失調」，常常自欺欺人！
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2012.07.06）
