当我们说「信心与理性」时，往往认为「信心」与「理性」不能共存，为甚麽？上一篇文章已论到当代的宗教哲学家并不那麽热衷於「证明」上帝存在，他们只说信上帝是合理的，所以问题不在这里。或者是因为那些喜欢讲理性的人都倾向不相信神罢。这是甚麽缘故？原因有很多，本文只提出其中一点──我们经常把理性与知识论（讨论如何获得知识的学科）混淆了，所以才引起这疑问。
当代宗教哲学家彭定加和沃尔特斯托夫（A. Plantinga, N. Wolterstorff, 1983）指出，自十七世纪笛卡儿和洛克後，西方文化渐渐认为只有两类基本信念（或基本知识）是准确无误，因此能帮助人类可靠地获得其他信念和知识。其他的信念（如上帝存在）若不能成功地建基於这两类基本信念，人就不应该轻信那些说法。
那两类基本信念是甚麽？一、像逻辑真理般自明的道理（self-evident truth），没有人会既明白这信念是甚麽意思，却又认为它是错的，例如「若『命题甲是对的时候命题乙便是对』，如果我们知道甲是对，那麽乙便是对。」（Modus Ponens, If A then B, A, therefore B）。简单来说，这些是人类思考的不二法则，若连这些也出错，就甚麽知识都没有了。二、来自我们五官感知的信念，像「我看到一些红色的影象」、「我的确见过他从这门走进去」。（有些读者可能立刻就想起李天命式的逻辑实证论也有类似主张：一命题若非逻辑真理或可被〔五官〕经验实证或印证的，就没有认知意义。既没有认知意义，就没有资格被称为真或假。）
那麽「上帝存在」这信念可通过上述判准吗？很可惜，不能够。因为「上帝存在」并非必然自明的真理，即不是每一个人都很自然地认为是对的；另外我们又不能用五官经验来观测上帝的存在。所以普遍的西方文化便不再接受一个受过高深教育、理性得到适当训练的人，竟然能合理地相信有神存在。
我们要留意，问题似乎并非他们太理性，而是他们深深地接受了上述的知识论主张，认为「上帝存在」并非基本信念，又得不到基本信念支持。上述主张固然有浓厚的科学主义和实证主义，可从这角度批判，但以下提出两个较简单的方法揭示它的问题。
首先，我是否有责任确保现在我所接受的大小信念，背後均有充足的五官经验理据？若我在没有成功论证证明上帝存在的情况下，却深深地感到这宇宙有创造主，他藉圣经和大自然向我启示他自己，我为甚麽不可以确实地相信上帝存在？（这点我会在下一期详谈）
再者，上述的知识论主张有自我指涉困难（self-referential problem）。意思是如果这主张是对，这主张本身就缺乏了它所要求的基本信念支持，因为这主张不是自明的真理，也不能找到五官经验来支持。例如「凡事都不是绝对的」，当这句话是真的时候，这句话便会是假的，我们唯一出路就是这句话不可能是真。同理，上述的知识论主张不可能是真确的，我们必需要放弃这想法。所以，虽然在这判准下「上帝存在」理应得不到支持，但我们根本没有理由接受这不可能为真的判准，就让它自说自话罢！
总结本文的讨论，我们看见某些所谓信心与理性的对立，原来不过是有神论信念与某些知识论主张不能并存而已，我们看不出信心与理性有甚麽冲突。反而我们需要运用理性去破解某些似是而非的主张。「信心与理性」似乎并非我们想像中般简单。
（宗教哲学系列．五之三）
(第六四三期，一九九九年十二月二十六日)
