马少燕女士鸿文〈从教会的圣礼谈动物祝福礼〉（第一二六九至一二七一期），借鑑天主教拉丁礼及东方礼的圣事神学及文本，评论新教教会的动物祝福礼仪，什有启发。然而，圣事神学建基于教会论之上，当新教对「教会」的诠释有别于天主教会时，新教对动物祝福礼仪的对待，是否应该以大公神学作批评标准？
一、摇摇板的两边——当个人与上帝的关系高升，有形教会与团体礼仪便下降
「教会」在新教神学的重要性，远远低于行拉丁礼或东方礼的天主教会。天主教会以「基督奥体」全体的名义施行圣事，虽然合乎其本身的神学逻辑，但无可否认的是，有形教会所规範施行的圣事，成为了上帝与人之间的「中介／代理」。稍一不慎，教会圣事分施救恩的概念，什至会堕入「教会之外无救恩」的陷阱之中。当年新教运动目的之一，正是要拆除人和上帝之间的一切中介，如圣母和圣人的代祷、有形教会的圣事等，救赎的重点由「人在教会团体中」与上帝的关系，转变为「人」与上帝的个人关系。
随着教会论的转变，礼仪在不同新教教派中的接受也大不相同，圣公会、信义宗等保留了少量礼仪，部份福音派或灵恩派连擘饼也视为可有可无。新教的礼仪观，也因教会论的不同而大异于天主教会的圣事神学。以感恩祭（圣餐礼）为例，天主教会有「圣体化质说」的概念，认为在感恩祭圣祭礼中呼求圣神（圣灵）祝圣饼酒，饼酒会「实质地变化」成耶稣的体血。但在新教神学中，耶稣只是「临在」于圣餐礼，或圣餐礼只为了「纪念」耶稣。由于礼仪在新教只是纪念性的，什或更重要的是，礼仪只应是出自热心敬拜赞美，而非徒具形式的公式化程序。因此，本文认为要作恰如其份的对照比较的话，新教的动物祝福礼仪，不能因「祝福礼仪」之名而简单地对应于天主教的「祝福礼仪」，也不应与天主教的「圣事」或「圣仪」标准来评价。要比较的话，只应与流行于民众、出自群体热心、未被天主教会统一规範的「热心善工」（或称「热心敬礼」，pious practice）来比较，在性质上更为类同。
在此一视角之下，新教教会的动物祝福礼仪既然是有形教会的「热心善工」，正如在天主教会民众自发的热心善工，也常有出自善意热心而不会天主教圣事神学的礼仪表现，如出现跪拜圣像、亲吻圣像、过份高扬圣母等。因此，即使以「热心善工」的角度看，新教教会以按手礼用于宠物，也可被视为对热心的爱的表现。（此爱虽然或可诟病：是爱物多于爱神，还是爱受造物以彰显创造主？）再者，当新教的教会论和礼仪观，均大异于天主教会时，以天主教会「圣事」或「圣仪」的标准及对象征的诠释，来评价新教在礼仪中对手势和教堂空间等元素的运用，是否合宜？
二、当女人不再被视为财产，宠物可以被视为家庭成员吗？
巨大的差异往往存在于细节之中。天主教十诫与新教不同，新教第一诫「不可拜耶和华以外的上帝」及第二诫「不可制造偶像与拜偶像」，在天主教十诫中，压缩为第一诫「钦崇一天主在万有之上」，多出来的空隙容忍了圣像敬礼。与此相似，新教第十诫「不可贪你近人的房舍，不可贪恋你近人的妻子、仆人、婢女、牛驴及你近人的一切」，在天主教则被拆为第九诫「毋愿他人妻」及第十诫「毋贪他人财物」。在希伯来的文化背景中，「妻子」本来与仆人、婢女、牛驴、房舍一样，被视为男人的财产。但当天主教会在欧洲流传时，女性的地位也虽然不高，但至少也已提升至不再被视为财产之一，因此出现了对十诫的创建性诠释。
由马氏引用的东方礼祝福祷文「赐福这些动物；叫它们生养众多，赐它们健康、气力和繁殖力；叫它们强壮，能做好各项工作；好叫主人大大得益」可见，动物在礼仪中只被视为畜牧财产、什至生产工具。然而，当动物在现代城市人的生活中不再是畜牧财产，而被视为「宠物」，什至被视为家庭的一份子时，天主教会东方礼中的动物观是否仍然适用？
如果女性地位可以由「财产」提升为「人」，在十诫中占一席之地。当宠物被主人视为子女，动物成为家庭中的「拟人亲属」时，我们仍以创世记成书时代的、希伯来文化（视动物为被管理财产的畜牧文化）的动物观加于现代城市人身上，是否合适？或者，以天主教会信理部神学精英的、唯一的动物观，加于不同文化背景的现代人身上，又是否合宜呢？
总结
天主教会有这样一种说法，即天主教会是有形的罪人教会中最完善的表现，因此凡是寻求真理的人，无论他们是无形教会的一份子，或是佛教中的匿名基督徒，他早晚都会归向天主教会。然而，归向天主教会，接受天主教会对教会论、礼仪观、信理等等的统一规範，对不同文化背景、不同时代处境、不同根器的人来说，是否就是与上帝、与基督合一共融的唯一完美方法？对于礼仪观及其背后的教会论，本文其实也存在着同类的疑问。
（作者为中山大学哲学系宗教学博士，并持有天主教教理讲授文凭。）
