看见罗锡为牧师认为教会应该成立戏班，生产一些教会戏剧（第一二五二期），深以为然。但是相信在大部份教会之中，在（人）才、（钱）财、（素）材方面均有限制，要制作一次具深度且具水准的戏剧，未必如想像中轻易。
稍作回想，其实每周崇拜已经有最佳的表达空间，只是我们不去运用而已。每周当我看见读经员死气沉沉，没有眼神交流、没有处理经文、没有语气变化、没有接受训练时，我深觉教会浪费了最佳的戏剧，浪费了将圣经活化的机会！既然我有眼睛去亲眼阅读圣经，我是否还需要读经员为我读出经文？
读经──口传历史之延续
很多时候，我们觉得戏剧是很复杂的事情，什至我们要刻意设计一些特别的对白，去填补戏剧需要的空白。但在以色列的传统之中，因为早期的故事大部份均为口传历史，什至若按部份学者理解很多经卷皆于巴比伦成书的话，即是说旧约大部份均为口述历史，没有文字记载。而在新约中，书卷大部份于公元六十年左右才开始撰写，而此时距基督升天已有数十年。在这数十年将文字保持活力并生动，只能靠口耳相传的口传历史和门徒亲身的经验。口传历史，其实是圣经成书的重要过程；而今天的读经，其实是口传历史的延续。
圣经内有很多故事的细节和人物的刻划，都使我们留下深刻印象。在口耳相传的文化中，有西方研究指以色列的儿童教育或许已经包括戏剧，今天你是哥利亚，我是大卫；明天则是角色互换。从戏剧之中，以色列人使先祖的故事在他们的生命中变得更加深刻。
为什么今天我们记不住经文？因为没有有力的演绎；而因为读经员的无力，很多时候讲员都要重复演绎经文，希望传递它的讯息。但是，如果我们的读经员稍加训练，不一定要十多个人一起演戏，独白／二人对话也可以将圣经更加丰满的演绎出来。我曾经看过一段片段，是一位外国人独白列王纪下第一章以利亚天降火球，他利用了安立甘素歌演绎天使、四十年代美国军歌演绎捉拿以利亚的军人，但他所用的每一个字，都是英皇钦定译本的经文，无损无益。欢迎你上网看看。（http://www.youtube.com/watch?v=tIR4CT49E-E）
另外一个挑战，就是我们的语体文圣经，并不「语体」；二十世纪初，官话和合本的出现是要针对使用口语／官话（即国语）的中国人，但是今天我们香港人使用的「白话文」，是否我们说出来的「白话」（粤语）？就算是今天合粤韵的崇拜诗歌，很多时候都是用「语体」（粤语）读出的「语体文」，今天的语体文，已经成为了书面语，而不是我们粤方言群体所使用的「语体」！我们在口语与书面语中的差异，使我们的圣经处理有所限制，使圣经在语言上变得和我们有距离，因为读出来的「书面语白话」，正如这篇文所用的书面语一样，并不是我们日用的粤语方言。
信雅达演绎圣经
再一个挑战，就是很多人对圣经演绎语气中的疑难，尤其是认为朗读圣经并不应该有语气，因为我们加进了语气，就是擅自诠释了上帝的话语。于是，我们读「夫子，我们没命了！」和「我是自有永有的！」都是使用同一种了无生气的语气。但是，圣经在朗读的过程中，它的半条生命来自它的读经员；若我们按照戏剧的方法处理经文，圣经故事的传递，必能更添果效！
当然，圣经不是每一种文体都适合以我们传统认为的「戏剧」方式去诵读的。诗篇该怎样读？神学性经文／书信／预言该怎样读？对我来说，将自己视为作者，以作者的语气去和人分享，那就可以了；例如腓立比书可以以开心的态度读出、耶利米书则可以相对忧国忧民的心态读出。有人担心戏剧性的读经会表达过火，但正如舞台表演一样，在适合的地方过火是没有问题的，但长期夸张表达，或许会将圣经的果效减弱。以我个人来说，读经员读经时只须将自己视作上帝向会众阐述话语的渠道，以最适合的方式，将圣经以信（忠实）、达（会众一听就明白、极容易领受）、雅（优质的演绎）去表达出来，那就可以了。
不过在预备读经时，我们要尝试克服自己的障碍。没有语气地读出犹大召妓（创卅八）是容易的，但当我们代入角色时，我们会担心教会是否能容纳这些「咸湿佬」的角色？但那就是圣经的内容，有好人，有歹人。我们要揣摩角色的心态，将它最忠实地展现出来。一次优质的读经，理应对崇拜学、戏剧、研经均有所涉猎，方臻上佳。而且，我深信，只要我们努力预备过，不仅「人在做，天在看」，上帝会欣赏我们的付出；会众也必然能够更加理解圣经，在信仰上又进深一步！
圣经是崇拜中可用的剧本优材，经过千锤百炼的剪裁，可让我们省下大笔剧本版权的钱财。只需要好好培养的人才，必能将上帝的话语演绎得更精彩！
（分题为编者所加）
（笔者为美国罗拔‧E‧韦伯崇拜研究学院〔Robert E. Webber Institute for Worship Studies〕崇拜学博士生、香港基督教循道卫理联合教会圣乐事工执行委员会书记、香港圣诗会事务发展委员会委员、远东广播公司良友电台节目监制及主持。）
