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有些人误会，「狗狗崇拜」的意思是狗狗会崇拜神。那不过是方便的叫法（正如「圣乐崇拜」也不是代表管风琴自己会崇拜神），所以，我们的宣传资料里，不是写狗狗崇拜，而是写「与」狗狗「一同」崇拜，就是说，你去崇拜，不过，你可以带狗一起。
（聚会里动物所领的是牧师的按手祝福，不是饼和杯）
狗狗会崇拜吗？这一个问题带来的，不只是「狗狗有没有灵魂」的问题，而是一个教会论的问题。在福音派里，许多人关心的是救恩论，但礼仪教会会关心教会论。
在这三年的动物祝福礼中，狗狗究竟和基督教信仰发生什么关系？笔者想，是有三方面的关系：
（一）作为仁慈心的教育。虐待动物不仅是动物问题，虐待动物的「残忍心」是人心的问题，也是社会问题。这样的人今天虐猫，谁保证他朝不会虐儿？因此，人怎样待动物，是人心的教育。狗狗崇拜系培育信徒珍爱生命的一个集体灵性教育。
（二）作为对信徒的接纳。动物是作为信徒家庭成员而在场（有说法是「动物伴侣」），因此，接纳动物系接纳信徒的整个家庭的一种牧养姿态。让动物进入崇拜，是让他们在信徒敬拜上帝的场合在场，让信徒感受到，上帝医治和关怀信众情感世界很重要的一部份。
（三）作为复和福音的见证。福音的起点是人心的转念，但这是起点不是终点。福音是人与上帝的和解，也是人与人的和解，同时，也宣告了上帝对大地赎回的应许，动物是作为大地的一员而被纳入救赎之中。让狗狗参与崇拜，是一个双向的宣告：一方面宣告上帝对大地的主权和应许，另一方面，也是宣告大地有份于上帝的救赎，而不是被排除、被遗弃。
有许多信徒关心的，并不是上述三个议题，而是关心狗狗没有灵魂，又怎能敬拜神呢？只是，狗狗有没有灵魂，又或者狗狗能否敬拜神（其实两条问题并没必然关系），在以上三点都没有考虑，这三点已足够令我们有动物可参与的崇拜的设计需要。
狗狗能否敬拜神，这涉及的，不只狗狗有没有灵魂的问题，更是说，若狗狗能敬拜，那么，他能领圣餐吗？
在这里要澄清的是：这三年的动物祝福礼，圣餐是给信徒领的，而动物所领的是牧师的按手祝福，不是饼和杯。第一年是福音派的牧师们主理圣礼，我们起初未准备祝福动物，但后来另一位福音派牧师提议了，我们也进行了祝福，令整个活动加添另一重意义。接着两年，我们跟圣公会合作，具礼仪传统的圣公会没有给动物施圣餐的传统，也只有祝福礼，还千叮万嘱我们的活动不要叫动物崇拜，免得误会，就这样，我们采用了「动物祝福礼」的名字。
那么，神学而言，狗狗可以领圣餐吗？
笔者的看法是，狗狗能否领圣餐，是教会论的问题，因为领圣餐是要体现作为「基督的身体」，相关的问题还有：「狗狗能受洗吗？」我们可以把「狗狗可以领圣餐吗？」这问题作一个转译，就是说：「狗狗是基督的身体吗？」
笔者相信，教父的万物复和的救赎观，并不可以用来支持说狗狗属基督的身体。除了狗狗，我们还可以问：一棵树属基督的身体吗？一块石头属基督的身体吗？基督的身体必须跟「上帝的充满」或者「上帝的渗透」作出区别。在正教传统里，万物是上帝神圣的流出，因此，某个程度上万物分有了上帝的神性。只是，这些讨论跟「基督的身体」是两回事，「基督的身体」更多是一个政体（polity）的观念。「身体」（body）本来在罗马的想像里，就是在谈论公民和国家的关系，它是一个政治想像。
因此，我们可以作第二次的转译，「狗狗是基督的身体吗？」这问题可转译为：「狗狗可以论政吗？」或问：「狗狗有没有投票权？」若狗狗有投票权，顺理成章，我们可以谈论狗狗作为政体的一部份，那么，也可以谈论狗狗作为基督的身体，以及，狗狗可以受洗和领圣餐。只是，暂时也没有一个国家会承认人类以外的动物有投票权。在希腊──犹太文化可以理解的意义而言，教会作为「被召集的公民」（ekklesia），只包括议事者。或许，当我们有新的恩赐，不只翻方言还有翻狗狗方言，令他能参与议政，我们那时可有理由重开档案，提出狗狗作为公民，可以作为基督的身体，享有领圣餐权。但在这以前，狗狗领圣餐未有明显圣经或神学理据。
笔者不认为狗狗不能领圣餐就是人本中心主义，因为任何礼仪或活动都有它的适用性。以圣公会为例，动物祝福礼就是补充了这个「让动物进入礼仪」的需要，而不是把圣餐的领受者名单扩大。或者，有天我们可以采用浇奠礼，说明上帝恩情与土地的关系（就像印弟安人那样），但浇奠的完全没有必要是圣餐的杯，不是只要让石头都有分于基督，就必须扩充圣餐的杯来包括给石头喝。
最后，简单的三点澄清：
（一）我们没有说狗狗可以用灵魂敬拜上主；
（二）我们没有让狗狗领圣餐；
（三）我们肯定狗狗在被赎回的应许里，并祈求今天浸浴在上主的恩典里。
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2011.10.06）
