飄流製作
有些人誤會，「狗狗崇拜」的意思是狗狗會崇拜神。那不過是方便的叫法（正如「聖樂崇拜」也不是代表管風琴自己會崇拜神），所以，我們的宣傳資料裡，不是寫狗狗崇拜，而是寫「與」狗狗「一同」崇拜，就是說，你去崇拜，不過，你可以帶狗一起。
（聚會裡動物所領的是牧師的按手祝福，不是餅和杯）
狗狗會崇拜嗎？這一個問題帶來的，不只是「狗狗有沒有靈魂」的問題，而是一個教會論的問題。在福音派裡，許多人關心的是救恩論，但禮儀教會會關心教會論。
在這三年的動物祝福禮中，狗狗究竟和基督教信仰發生甚麼關係？筆者想，是有三方面的關係：
（一）作為仁慈心的教育。虐待動物不僅是動物問題，虐待動物的「殘忍心」是人心的問題，也是社會問題。這樣的人今天虐貓，誰保證他朝不會虐兒？因此，人怎樣待動物，是人心的教育。狗狗崇拜係培育信徒珍愛生命的一個集體靈性教育。
（二）作為對信徒的接納。動物是作為信徒家庭成員而在場（有說法是「動物伴侶」），因此，接納動物係接納信徒的整個家庭的一種牧養姿態。讓動物進入崇拜，是讓他們在信徒敬拜上帝的場合在場，讓信徒感受到，上帝醫治和關懷信眾情感世界很重要的一部份。
（三）作為復和福音的見證。福音的起點是人心的轉念，但這是起點不是終點。福音是人與上帝的和解，也是人與人的和解，同時，也宣告了上帝對大地贖回的應許，動物是作為大地的一員而被納入救贖之中。讓狗狗參與崇拜，是一個雙向的宣告：一方面宣告上帝對大地的主權和應許，另一方面，也是宣告大地有份於上帝的救贖，而不是被排除、被遺棄。
有許多信徒關心的，並不是上述三個議題，而是關心狗狗沒有靈魂，又怎能敬拜神呢？只是，狗狗有沒有靈魂，又或者狗狗能否敬拜神（其實兩條問題並沒必然關係），在以上三點都沒有考慮，這三點已足夠令我們有動物可參與的崇拜的設計需要。
狗狗能否敬拜神，這涉及的，不只狗狗有沒有靈魂的問題，更是說，若狗狗能敬拜，那麼，他能領聖餐嗎？
在這裡要澄清的是：這三年的動物祝福禮，聖餐是給信徒領的，而動物所領的是牧師的按手祝福，不是餅和杯。第一年是福音派的牧師們主理聖禮，我們起初未準備祝福動物，但後來另一位福音派牧師提議了，我們也進行了祝福，令整個活動加添另一重意義。接著兩年，我們跟聖公會合作，具禮儀傳統的聖公會沒有給動物施聖餐的傳統，也只有祝福禮，還千叮萬囑我們的活動不要叫動物崇拜，免得誤會，就這樣，我們採用了「動物祝福禮」的名字。
那麼，神學而言，狗狗可以領聖餐嗎？
筆者的看法是，狗狗能否領聖餐，是教會論的問題，因為領聖餐是要體現作為「基督的身體」，相關的問題還有：「狗狗能受洗嗎？」我們可以把「狗狗可以領聖餐嗎？」這問題作一個轉譯，就是說：「狗狗是基督的身體嗎？」
筆者相信，教父的萬物復和的救贖觀，並不可以用來支持說狗狗屬基督的身體。除了狗狗，我們還可以問：一棵樹屬基督的身體嗎？一塊石頭屬基督的身體嗎？基督的身體必須跟「上帝的充滿」或者「上帝的滲透」作出區別。在正教傳統裡，萬物是上帝神聖的流出，因此，某個程度上萬物分有了上帝的神性。只是，這些討論跟「基督的身體」是兩回事，「基督的身體」更多是一個政體（polity）的觀念。「身體」（body）本來在羅馬的想像裡，就是在談論公民和國家的關係，它是一個政治想像。
因此，我們可以作第二次的轉譯，「狗狗是基督的身體嗎？」這問題可轉譯為：「狗狗可以論政嗎？」或問：「狗狗有沒有投票權？」若狗狗有投票權，順理成章，我們可以談論狗狗作為政體的一部份，那麼，也可以談論狗狗作為基督的身體，以及，狗狗可以受洗和領聖餐。只是，暫時也沒有一個國家會承認人類以外的動物有投票權。在希臘──猶太文化可以理解的意義而言，教會作為「被召集的公民」（ekklesia），只包括議事者。或許，當我們有新的恩賜，不只翻方言還有翻狗狗方言，令他能參與議政，我們那時可有理由重開檔案，提出狗狗作為公民，可以作為基督的身體，享有領聖餐權。但在這以前，狗狗領聖餐未有明顯聖經或神學理據。
筆者不認為狗狗不能領聖餐就是人本中心主義，因為任何禮儀或活動都有它的適用性。以聖公會為例，動物祝福禮就是補充了這個「讓動物進入禮儀」的需要，而不是把聖餐的領受者名單擴大。或者，有天我們可以採用澆奠禮，說明上帝恩情與土地的關係（就像印弟安人那樣），但澆奠的完全沒有必要是聖餐的杯，不是只要讓石頭都有分於基督，就必須擴充聖餐的杯來包括給石頭喝。
最後，簡單的三點澄清：
（一）我們沒有說狗狗可以用靈魂敬拜上主；
（二）我們沒有讓狗狗領聖餐；
（三）我們肯定狗狗在被贖回的應許裡，並祈求今天浸浴在上主的恩典裡。
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2011.10.06）
