本体论
从宗教和哲学上，我们先要理解上帝和存在是如何连系一起。奥古斯丁（Augustin）言上帝是原初的真理，是主客统一。上帝不能被怀疑，因为怀疑只有在主客体分离的情况下才能产生。上帝的存在是纯粹的现实性，因此他是神圣的，是逻辑上先验的存有。打个比喻：我们看见灯光照射下的一切，却没在意到灯光本身一样。奥氏对人如何对主客统一的上帝有所体验的进路被指是神秘主义的传统。象艾克哈特（Eckart）和其他神秘主义者都知道这是一个悖谬的陈述──要陈述统一，必先预设某部份是未被统一的成份。
本体论证是人对上帝存在的一种运思过程，超越性、真、善、存在等绝对的概念已隐含于上帝这一概念之中。后来，安瑟伦（Anselm）把最原初的存在变成了最实在的存在而受到高尼罗（Gaunilo）、托马斯（Thomas）和康德（Kant）的抨击。从本体论来看，上帝的必然性等同于上帝存在的必然性。其后，各学派的批评也削弱了以本体论为基础的神学。
从托马斯的神学进路看来，理性不是达到上帝的直接方法，而是达到上帝的媒介。它虽然是正确，但并不提供无条件的必然性。人要是倚赖中介的东西仍去不到上帝那里。「上帝存在」这一命题是通过这一命题而被认识的，这命题的谓词和主词是同一的。而用以证明上帝存在的圣经，实为一本真理命题的汇集。托马斯认为，同一个对象不能既是信仰的对象，又是认识的对象，因为信仰并不意味着与对象的直接接触。我们需要意志（will）的驱动才能填补理智不能跨越的间距，以意志来补充、建立我们的信仰。
宇宙论
经验主义和实证主义的宗教哲学家大多以宇宙论作为上帝存在的解释，即坚持上帝是「对人的普遍经验的最好的解释」，或者坚持「一神论的假设」是「最合理的信念」。我们需要靠现实中因果範畴之助才能追溯到上帝，通过我们有限的心灵再加以说明，便能认识到上帝的实存。田立克（Paul Tillich）指出这使到上帝的地位下降至一块石头、一颗星星般实存的水平。这种思路使得无神论成为可能，并且不能避免。
小结
人只能靠世界的规律或运作而看见上帝的作为，上帝与人是没什直接的关系。对于人，他不过是一陌生的存有。康德从感观经验推出的上帝被局限于人的感观经验，故不能推出不朽的上帝。田立克认为宇宙论会将上帝弱化为一普遍的存有（being），故此倾向以本体论的进路去认识上帝。
田立克指出本体论的必然性是确保上帝的绝对神圣，上帝不是客体，他永远先于这种主客体的分割。在信仰上，我们需要冒险，因为无限的上帝需要在特定或具体的文化、自然中显现──例如宗教仪式和圣餐活动。这种有限的中介无疑会削弱上帝的神圣，这是一种实存的冒险。
面对这一「冒险」，我们要持开放、谦卑的态度去应接世事。因为世上没有被断言正确的事，纵然是上帝向人启示，还得用人的语言去传达，被人去消化、理解。这，正是实存的现况。
