本體論
從宗教和哲學上，我們先要理解上帝和存在是如何連繫一起。奧古斯丁（Augustin）言上帝是原初的真理，是主客統一。上帝不能被懷疑，因為懷疑只有在主客體分離的情況下才能產生。上帝的存在是純粹的現實性，因此祂是神聖的，是邏輯上先驗的存有。打個比喻：我們看見燈光照射下的一切，卻沒在意到燈光本身一樣。奧氏對人如何對主客統一的上帝有所體驗的進路被指是神祕主義的傳統。象艾克哈特（Eckart）和其他神祕主義者都知道這是一個悖謬的陳述──要陳述統一，必先預設某部份是未被統一的成份。
本體論證是人對上帝存在的一種運思過程，超越性、真、善、存在等絕對的概念已隱含於上帝這一概念之中。後來，安瑟倫（Anselm）把最原初的存在變成了最實在的存在而受到高尼羅（Gaunilo）、托馬斯（Thomas）和康德（Kant）的抨擊。從本體論來看，上帝的必然性等同於上帝存在的必然性。其後，各學派的批評也削弱了以本體論為基礎的神學。
從托馬斯的神學進路看來，理性不是達到上帝的直接方法，而是達到上帝的媒介。它雖然是正確，但並不提供無條件的必然性。人要是倚賴中介的東西仍去不到上帝那裡。「上帝存在」這一命題是通過這一命題而被認識的，這命題的謂詞和主詞是同一的。而用以證明上帝存在的聖經，實為一本真理命題的匯集。托馬斯認為，同一個對象不能既是信仰的對象，又是認識的對象，因為信仰並不意味著與對象的直接接觸。我們需要意志（will）的驅動才能填補理智不能跨越的間距，以意志來補充、建立我們的信仰。
宇宙論
經驗主義和實證主義的宗教哲學家大多以宇宙論作為上帝存在的解釋，即堅持上帝是「對人的普遍經驗的最好的解釋」，或者堅持「一神論的假設」是「最合理的信念」。我們需要靠現實中因果範疇之助才能追溯到上帝，通過我們有限的心靈再加以說明，便能認識到上帝的實存。田立克（Paul Tillich）指出這使到上帝的地位下降至一塊石頭、一顆星星般實存的水平。這種思路使得無神論成為可能，並且不能避免。
小結
人只能靠世界的規律或運作而看見上帝的作為，上帝與人是沒甚直接的關係。對於人，祂不過是一陌生的存有。康德從感觀經驗推出的上帝被局限於人的感觀經驗，故不能推出不朽的上帝。田立克認為宇宙論會將上帝弱化為一普遍的存有（being），故此傾向以本體論的進路去認識上帝。
田立克指出本體論的必然性是確保上帝的絕對神聖，上帝不是客體，祂永遠先於這種主客體的分割。在信仰上，我們需要冒險，因為無限的上帝需要在特定或具體的文化、自然中顯現──例如宗教儀式和聖餐活動。這種有限的中介無疑會削弱上帝的神聖，這是一種實存的冒險。
面對這一「冒險」，我們要持開放、謙卑的態度去應接世事。因為世上沒有被斷言正確的事，縱然是上帝向人啟示，還得用人的語言去傳達，被人去消化、理解。這，正是實存的現況。
