经文：路加福音四章1-13节
三个试探对耶稣的意义
马太、马可、路加三卷福音书共同见证，耶稣受试探之前，刚刚接受过施洗约翰的洗礼。三卷福音书都清楚记载耶稣受洗时所出现的特殊景象：「天就开了，圣灵降临在他身上，形状彷佛鸽子；又有声音从天上来，说：『你是我的爱子，我喜悦你。』」（路三21-22）按福音书的记载，这是耶稣第一次从上帝那里公开地听到自己的身份──上帝的儿子。上帝的儿子这个身份意味着什么呢？上帝的儿子的使命是什么呢？上帝的儿子在人类历史中出现所为何事呢？这才是魔鬼要试探耶稣的地方。
把石头变成食物（路四3）──
试探上帝的儿子放弃道成肉身
魔鬼的弦外之音可能是：「如果你不能把这块石头变成食物来填饱自己『打鼓』的肚腹，你还是上帝的儿子吗？」耶稣刚刚听到天上来的声音说自己是上帝的儿子，上帝的儿子吩咐石头变成食物，只是举手之劳。问题是，要不要运用神能来证明自己是神的儿子呢？要不要运用神能来解决自己的困难呢？如果要运用神能，耶稣一定有这个能力，而且人生会变得一帆风顺，心想事成。不过，同时也显示出耶稣重新做回神，而放弃了做人。如果耶稣取回神能，放弃做人，那么，道并没有变成肉身，上帝的拯救计划不攻自破。魔鬼关心的，当然不是耶稣肚饿还是肚饱，魔鬼害怕的，是上帝的拯救计划能否实现。魔鬼建议耶稣在肚饿时运用神能把石头变成食物，其实是在引诱耶稣要做神，而不要做人。如果魔鬼这个试探成功，就足以令耶稣放弃使命，放弃他来到世上的目的。
求取天下的万国（路四5-7）──
试探上帝的儿子重掌王权
魔鬼以「天下的万国」（5节）作为条件来引诱耶稣，但是，谁说「天下的万国」是属于魔鬼的，以致魔鬼可以视之为私有财产来出让呢？「天下的万国」属于魔鬼，只是魔鬼自己说的。魔鬼如此的宣称是否值得怀疑呢？事实又是怎样的呢？新约圣经歌罗西书一章15-16节如此宣告：「爱子是那不能看见之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着他造的，又是为他造的。」即是说，「天下的万国」根本就不属于魔鬼的，魔鬼的行为等同于销售一件不属于他的物件，讽刺的是，这物件其实是他的销售对象本身所拥有的。
我们或者以为天下的万国是属于魔鬼的，所以经常有以与魔鬼交易为主题的文学及影视作品面世。耶稣应该不会有这样的误会吧！耶稣应该知道天下的万国不是属于魔鬼的，而是属于他自己的。魔鬼在提醒耶稣：「耶稣，天下的万国本来就是你的，你要不要确认你的权柄呢？耶稣，其实你不需要做乞丐王子，也不需要扮奴仆，你大可以宣认你的权柄，夺回你的王位。耶稣，我知道你有拯救万民的崇高使命，然而，你无权无势，孤掌难鸣，凭什么拯救万民呢？如果你手握绝对的政治权力，指挥万国的军事力量，调配所有的经济资源，岂不是更直接及更有效地实践你的使命吗？何必受仆人之苦呢？何必透过受刑罚来使人们得平安呢？何必透过受鞭伤来使人们得医治呢？何必透过死亡来赦免人们的罪孽呢？（赛五十三）」如果耶稣接受魔鬼的建议，立即接管天下万国，就等于放弃「奴仆的形象」，不愿「谦卑自己」，拒绝「存心顺服」，逃避「死在十字架上」的安排（腓二7-8），即是等于引诱耶稣放弃使命，放弃神的儿子来到人间的目的，对耶稣来说，这才是致命的。
从殿顶跳下（路四9-10）──
试探上帝的儿子对上帝的信任
相信大家都同意，耶稣不是特技人，不需要练习高空跳跃；耶稣不是娱乐圈中人，不需要做特殊动作吸引人的注意；耶稣又不是某产品的代言人，不需要做市场推广。如果耶稣要从殿顶跳下来而丝毫无损，唯一的目的是证明自己仍得到上帝的保护。为什么要如此证明自己仍然得到上帝的保护呢？因为在第一个试探中，耶稣坚持道成肉身，「成为人的样式」（腓二7），因此，如果从殿顶跳下，必定会如一般人一样不死则伤。然而，从殿顶跳下而不受伤，证明自己仍然得到上帝的保护，证明上帝的应许仍然信得过。
耶稣贵为上帝的儿子，本来拥有无限的神能，也拥有无限的权力及资源，来到人间，成为人的样式，令人联想到电影中的警察卧底，交出配枪，放下委任证，放弃所有保护自己的装备，变成无权无械。他们的人身安全，完全依赖警方的保护。警方的保护信得过吗？警方会遵守他们的承诺吗？三年又三年，要不要测试一下警方是否仍然知道自己的存在呢？要不要测试一下警方是否仍然重视自己呢？要不要肯定一下自己仍然是警察的身份呢？如果要测试，反映卧底与警方怎样的关系呢？如果要测试，对行动又会有什么影响呢？
要不要测试上帝对自己的感情呢？要不要测试上帝对自己的重视呢？要不要测试上帝对自己的保护呢？要不要测试上帝的应许呢？如果上帝的儿子也不信任上帝，这是彻底的失败，所有的使命及意义都不用多谈了。这样的试探，对耶稣来说是致命的，足以摧毁耶稣道成肉身的使命，使耶稣降临人间成为一个笑话。
耶稣的试探对人类的意义
如果我们从上述的分析来看魔鬼对耶稣的试探，试探虽然有不同的层次，透过不同的行动，但试探的目的就是要更改耶稣作为上帝的儿子这个身份的意义及使命，离间上帝的儿子与上帝的关系，引诱上帝的儿子怀疑上帝、挑战上帝，最后叛逆上帝。如此，魔鬼就能够摧毁上帝交给耶稣的使命，取消耶稣道成肉身的意义，阻止上帝对人类的拯救行动。
路加福音告诉我们，魔鬼上述的计谋曾经成功，魔鬼似乎相信「桥唔怕旧，最紧要受」的道理，照版煮碗地运用在耶稣身上。为什么如此说呢？让我们看看路加福音记述耶稣受试探的前文：第三章21-22节记述耶稣受洗，结束的句子是：「你是我的爱子，我喜悦你。」接着是读者通常会跳过的段落，这个段落记述耶稣的家谱。若我们错过这个段落，就错过了重要的信息。请留意家谱的最后一句：「亚当是上帝的儿子。」下文记述魔鬼对耶稣的试探，就是环绕着「上帝的儿子」这个身份。
究竟上帝的儿子会否信任上帝呢？上帝的儿子会否听从上帝呢？上帝的儿子会否执行上帝的使命呢？这是自从有人类以来魔鬼要试探人的地方。创世记告诉我们，上帝的儿子亚当失足于魔鬼的试探（创三1-6），福音书告诉我们，上帝的儿子耶稣成功击退了魔鬼类似的试探。亚当作为代表，展示人类如何破坏与上帝之间的信任；耶稣也作为代表，展示人类可以如何信任上帝。保罗在罗马书如此总结：「因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。」（五18-19）
总结
耶稣被魔鬼试探的事件，让我们得到什么启发呢？
第一，魔鬼对耶稣的试探项目是为耶稣而设的，魔鬼应该不会照样地试探我们。难道魔鬼会当我们肚饿时建议我们把石头变成食物吗？难道魔鬼会把万国的权柄和荣华交给我们吗？难道魔鬼会带你到殿顶叫我们表演高空跳跃吗？魔鬼会如何试探我们？什么能够成为我们的试探？可能没有人比我们自己更清楚。
第二，魔鬼试探耶稣的项目本身不一定是邪恶，不过，试探的目的是要耶稣放弃上帝交给他的使命，放弃他的人生目标，取消他的人生意义。上帝让我们来到世上，生活于此时此地，我们的人生目标是什么？我们的人生使命是什么？如果能够令我们毫无意义地虚度一生，对自己充满怨愤及满怀遗憾地离开，可能反映魔鬼对我们的试探成功了。
第三，人生使命、人生目标、生存意义这些词语不一定是抽象的概念，不一定是难以捉摸的事情。耶稣的人生使命、人生目标及生存意义，是与他的身份──上帝的儿子有关于，也与他的称号──基督（即是弥赛亚）有关的，当他实践他的身份的时候，他就在经历他的人生使命、人生目标及生存意义。或者，我们也可以从自己的身份开始思考，从实践我们的身份开始行动，击退魔鬼的试探。
第四，耶稣的身份不是抽空的，也不是随意的；耶稣的身份是与上帝相关的，是上帝所赐予的。能否接受这身份，是否愿意实践这身份，反映着耶稣对上帝的信任。我们能否从这个角度来看待自己的身份？我们能否发现自己的身份与上帝的关系？我们能否信任上帝赐给我们这些身份，并且无论顺境逆境都能安心立命、坦然承担？
编按：本文节录自作者于崇基学院礼拜堂的同名讲章。作者为香港中文大学崇基学院助理校牧。
