經文：路加福音四章1-13節
三個試探對耶穌的意義
馬太、馬可、路加三卷福音書共同見證，耶穌受試探之前，剛剛接受過施洗約翰的洗禮。三卷福音書都清楚記載耶穌受洗時所出現的特殊景象：「天就開了，聖靈降臨在他身上，形狀彷彿鴿子；又有聲音從天上來，說：『你是我的愛子，我喜悅你。』」（路三21-22）按福音書的記載，這是耶穌第一次從上帝那裡公開地聽到自己的身份──上帝的兒子。上帝的兒子這個身份意味著甚麼呢？上帝的兒子的使命是甚麼呢？上帝的兒子在人類歷史中出現所為何事呢？這才是魔鬼要試探耶穌的地方。
把石頭變成食物（路四3）──
試探上帝的兒子放棄道成肉身
魔鬼的弦外之音可能是：「如果你不能把這塊石頭變成食物來填飽自己『打鼓』的肚腹，你還是上帝的兒子嗎？」耶穌剛剛聽到天上來的聲音說自己是上帝的兒子，上帝的兒子吩咐石頭變成食物，只是舉手之勞。問題是，要不要運用神能來證明自己是神的兒子呢？要不要運用神能來解決自己的困難呢？如果要運用神能，耶穌一定有這個能力，而且人生會變得一帆風順，心想事成。不過，同時也顯示出耶穌重新做回神，而放棄了做人。如果耶穌取回神能，放棄做人，那麼，道並沒有變成肉身，上帝的拯救計劃不攻自破。魔鬼關心的，當然不是耶穌肚餓還是肚飽，魔鬼害怕的，是上帝的拯救計劃能否實現。魔鬼建議耶穌在肚餓時運用神能把石頭變成食物，其實是在引誘耶穌要做神，而不要做人。如果魔鬼這個試探成功，就足以令耶穌放棄使命，放棄他來到世上的目的。
求取天下的萬國（路四5-7）──
試探上帝的兒子重掌王權
魔鬼以「天下的萬國」（5節）作為條件來引誘耶穌，但是，誰說「天下的萬國」是屬於魔鬼的，以致魔鬼可以視之為私有財產來出讓呢？「天下的萬國」屬於魔鬼，只是魔鬼自己說的。魔鬼如此的宣稱是否值得懷疑呢？事實又是怎樣的呢？新約聖經歌羅西書一章15-16節如此宣告：「愛子是那不能看見之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。」即是說，「天下的萬國」根本就不屬於魔鬼的，魔鬼的行為等同於銷售一件不屬於他的物件，諷刺的是，這物件其實是他的銷售對象本身所擁有的。
我們或者以為天下的萬國是屬於魔鬼的，所以經常有以與魔鬼交易為主題的文學及影視作品面世。耶穌應該不會有這樣的誤會吧！耶穌應該知道天下的萬國不是屬於魔鬼的，而是屬於他自己的。魔鬼在提醒耶穌：「耶穌，天下的萬國本來就是你的，你要不要確認你的權柄呢？耶穌，其實你不需要做乞丐王子，也不需要扮奴僕，你大可以宣認你的權柄，奪回你的王位。耶穌，我知道你有拯救萬民的崇高使命，然而，你無權無勢，孤掌難鳴，憑甚麼拯救萬民呢？如果你手握絕對的政治權力，指揮萬國的軍事力量，調配所有的經濟資源，豈不是更直接及更有效地實踐你的使命嗎？何必受僕人之苦呢？何必透過受刑罰來使人們得平安呢？何必透過受鞭傷來使人們得醫治呢？何必透過死亡來赦免人們的罪孽呢？（賽五十三）」如果耶穌接受魔鬼的建議，立即接管天下萬國，就等於放棄「奴僕的形象」，不願「謙卑自己」，拒絕「存心順服」，逃避「死在十字架上」的安排（腓二7-8），即是等於引誘耶穌放棄使命，放棄神的兒子來到人間的目的，對耶穌來說，這才是致命的。
從殿頂跳下（路四9-10）──
試探上帝的兒子對上帝的信任
相信大家都同意，耶穌不是特技人，不需要練習高空跳躍；耶穌不是娛樂圈中人，不需要做特殊動作吸引人的注意；耶穌又不是某產品的代言人，不需要做市場推廣。如果耶穌要從殿頂跳下來而絲毫無損，唯一的目的是證明自己仍得到上帝的保護。為甚麼要如此證明自己仍然得到上帝的保護呢？因為在第一個試探中，耶穌堅持道成肉身，「成為人的樣式」（腓二7），因此，如果從殿頂跳下，必定會如一般人一樣不死則傷。然而，從殿頂跳下而不受傷，證明自己仍然得到上帝的保護，證明上帝的應許仍然信得過。
耶穌貴為上帝的兒子，本來擁有無限的神能，也擁有無限的權力及資源，來到人間，成為人的樣式，令人聯想到電影中的警察臥底，交出配槍，放下委任證，放棄所有保護自己的裝備，變成無權無械。他們的人身安全，完全依賴警方的保護。警方的保護信得過嗎？警方會遵守他們的承諾嗎？三年又三年，要不要測試一下警方是否仍然知道自己的存在呢？要不要測試一下警方是否仍然重視自己呢？要不要肯定一下自己仍然是警察的身份呢？如果要測試，反映臥底與警方怎樣的關係呢？如果要測試，對行動又會有甚麼影響呢？
要不要測試上帝對自己的感情呢？要不要測試上帝對自己的重視呢？要不要測試上帝對自己的保護呢？要不要測試上帝的應許呢？如果上帝的兒子也不信任上帝，這是徹底的失敗，所有的使命及意義都不用多談了。這樣的試探，對耶穌來說是致命的，足以摧毀耶穌道成肉身的使命，使耶穌降臨人間成為一個笑話。
耶穌的試探對人類的意義
如果我們從上述的分析來看魔鬼對耶穌的試探，試探雖然有不同的層次，透過不同的行動，但試探的目的就是要更改耶穌作為上帝的兒子這個身份的意義及使命，離間上帝的兒子與上帝的關係，引誘上帝的兒子懷疑上帝、挑戰上帝，最後叛逆上帝。如此，魔鬼就能夠摧毀上帝交給耶穌的使命，取消耶穌道成肉身的意義，阻止上帝對人類的拯救行動。
路加福音告訴我們，魔鬼上述的計謀曾經成功，魔鬼似乎相信「橋唔怕舊，最緊要受」的道理，照版煮碗地運用在耶穌身上。為甚麼如此說呢？讓我們看看路加福音記述耶穌受試探的前文：第三章21-22節記述耶穌受洗，結束的句子是：「你是我的愛子，我喜悅你。」接著是讀者通常會跳過的段落，這個段落記述耶穌的家譜。若我們錯過這個段落，就錯過了重要的信息。請留意家譜的最後一句：「亞當是上帝的兒子。」下文記述魔鬼對耶穌的試探，就是環繞著「上帝的兒子」這個身份。
究竟上帝的兒子會否信任上帝呢？上帝的兒子會否聽從上帝呢？上帝的兒子會否執行上帝的使命呢？這是自從有人類以來魔鬼要試探人的地方。創世記告訴我們，上帝的兒子亞當失足於魔鬼的試探（創三1-6），福音書告訴我們，上帝的兒子耶穌成功擊退了魔鬼類似的試探。亞當作為代表，展示人類如何破壞與上帝之間的信任；耶穌也作為代表，展示人類可以如何信任上帝。保羅在羅馬書如此總結：「因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」（五18-19）
總結
耶穌被魔鬼試探的事件，讓我們得到甚麼啟發呢？
第一，魔鬼對耶穌的試探項目是為耶穌而設的，魔鬼應該不會照樣地試探我們。難道魔鬼會當我們肚餓時建議我們把石頭變成食物嗎？難道魔鬼會把萬國的權柄和榮華交給我們嗎？難道魔鬼會帶你到殿頂叫我們表演高空跳躍嗎？魔鬼會如何試探我們？甚麼能夠成為我們的試探？可能沒有人比我們自己更清楚。
第二，魔鬼試探耶穌的項目本身不一定是邪惡，不過，試探的目的是要耶穌放棄上帝交給他的使命，放棄他的人生目標，取消他的人生意義。上帝讓我們來到世上，生活於此時此地，我們的人生目標是甚麼？我們的人生使命是甚麼？如果能夠令我們毫無意義地虛度一生，對自己充滿怨憤及滿懷遺憾地離開，可能反映魔鬼對我們的試探成功了。
第三，人生使命、人生目標、生存意義這些詞語不一定是抽象的概念，不一定是難以捉摸的事情。耶穌的人生使命、人生目標及生存意義，是與他的身份──上帝的兒子有關於，也與他的稱號──基督（即是彌賽亞）有關的，當他實踐他的身份的時候，他就在經歷他的人生使命、人生目標及生存意義。或者，我們也可以從自己的身份開始思考，從實踐我們的身份開始行動，擊退魔鬼的試探。
第四，耶穌的身份不是抽空的，也不是隨意的；耶穌的身份是與上帝相關的，是上帝所賜予的。能否接受這身份，是否願意實踐這身份，反映著耶穌對上帝的信任。我們能否從這個角度來看待自己的身份？我們能否發現自己的身份與上帝的關係？我們能否信任上帝賜給我們這些身份，並且無論順境逆境都能安心立命、坦然承擔？
編按：本文節錄自作者於崇基學院禮拜堂的同名講章。作者為香港中文大學崇基學院助理校牧。
