布道工具，是为了更有效宣讲福音而设计的。人如何理解福音， 就会生产不同的辅助布道工具。
不同的福音，需要不同的布道工具
福音如果是关于耶稣和神国的好消息──论到拿撒勒人耶稣已从死人中复活，以大能显明是神的儿子，是以色列的弥赛亚，如今已升为至高，作世界的君王，当末期到了，那时，基督既将一切执政的、掌权的、有能的都废掉，就把国交与父神──那么，布道工具的目的，就是要帮助聆听者理解耶稣与神国来临的好消息，并让对方自由决定怎样回应这历史事件。正因为聆听者不是第一世纪的以色列人，并未期待过神国的来临，也没有期望被神重新收纳成为他子民，整个论述都不是我们生活世界里的问题，跟我们好像无关。这个消息很不容易被现代人所理解，我们更需要工具来帮助我们解说清楚。我称之为「解说耶稣为本」的布道工具。
福音如果是关于我怎样可以借着相信和表示决志获取永生的礼物的好消息，那么，布道工具的目的，就是要帮助聆听者借着相信和表示决志而获取永生。正因为这个决定并不容易，赦罪和永生不是当下香港人要寻求的（两餐都未「搵得够」，供楼，进修，前路茫茫……），所以不少坊间的布道工具便着力唤起聆听者发现对赦罪与永生的需求，然后再提供出路。这当然亦十分困难，因为不是人人都觉得罪是一个那么严重的问题，而且要现代人接受代赎的概念（为什么中间有个十字架？为什么讲公义的神竟然可以接受代赎……），也要跨越很大的文化鸿沟，因为代赎的观念其实源于以色列的献祭神学。对许多香港人来说，这也是一个天方夜谭。我称之为「带动决志为本」的布道工具。
「带动决志为本」的布道
如果布道的目的，不是向人宣告一个消息，向人报告一件发生了的历史事件和它的意义，而是要带动人决志的话，则布道工具的设计，就会针对如何使人愿意表示决志。布道会的设计，不仅是让人明白耶稣基督和神国，而是更要主动使人决志。前者主要是疏通理解上的问题，后者则主要鼓励决志。对于鼓励决志，既可以有理智的方法，亦可以有感性的方法。峰迴路转的人生经历、社会名流明星的信仰经验、成功人士的见证，都有鼓励人跟随决志的作用，应许人能在神里面找到平安、宽恕、新生。至于布道的机会，有时天灾人祸更是好时机。地震了，我们可以警告，人生也是充满危机的，根基不稳，就要倒下来，所以要扎根于永恒。海啸了，我们警告，人生随时完结，在欢乐的日子，突然死亡就临到，所以要趁仍有生命就要决志信耶稣了。什至是天主教会传闻是耶稣所用的都灵裹尸布（The Shroud of Turin）的真伪，都可以作为一个引入「福音」的话题。能引起聆听者兴趣，能勾起话题，可借题发挥以至能将话题带到「获取永生礼物的福音」，就是好的布道工具。毕竟，布道的目的就是「使人决志」。或者当基督徒将重点由关注福音的客观内容（耶稣基督的生、死、复活和神国来临），变为关注受众的反应（表示决志信耶稣），便会不断寻求各样「切入福音的话题」。这也使「惊世」成了最具「普世性、时代性、先知性的传福音时机」，借题发挥可以理直气壮。我相信，这正是市场化的思维侵蚀了，也主宰了教会的使命。福音，从某个角度看，成了一个等候收购的商品。当布道者对市场的触觉，对市场脉搏的掌握，乘着市场的浪的决心，比「求真」还更认真，还能以这种市场的胜利和占有率，以占得各地传媒一刻的注意力，视为一种蒙福的见证，我想，似乎再没有什么比这个更反映商品传销者的性格。
我们生活在香港， 很明白要摆布消费者在消费一刻的抉择，需要大环境的配合。不少商铺都有用少量特价产品吸引顾客进来，却借着货品缺货而推荐其他产品，消费者在大环境和售货员的游说下，很多时都会买下其他较贵的产品。当「使人决志」成了目的，布道的聚会似乎愈来愈肯花费投资在使人决志的大环境和各样措施上，大量包装，动之以情，集中生产「一刻的抉择」。投资愈来愈大，门券动辄上百元，近来几次的大型布道会，开始出现不同的票价。有人说，「福音」愈来愈廉价（cheap），但传福音却愈来愈贵。
许多以获取永生礼物为旨的
福音讲论的神学副作用（无心的偏差）
我已经在其他文章讲过我为何不认为应该将福音理解为「如何能解决我犯罪后的报应困局的好消息」，下面我尝试提出这种讲论所产生的一些隐含的神学副作用：
一、把福音针对的问题，由神国来临、天地更新，收窄为我怎样解决我犯罪的报应问题。由世界性的视野，收窄为我自己的命运。福音也变得内向。
二、聆听者对「罪」的认识，被引导为个别行动（罪行），例如人作了某个错误的选择，或触犯了某些戒条。罪由关系的变质与扭曲，变成了意志上的选择，偏向了道德意义。在少年期的聆听者，可能较易切入。在「带动决志为目的」上，这是优点，也是缺点。在神学上，这却是偏差。
三、在这意义下，罪被「私人化」。因此，没有经过任何个别的意志的选择，或者在道德抉择上是悲怆的，都在整个论述里没有位置，也并不存在。于是，制度结构上的罪，在资料不全下作的决定，都因为无人可以追究，也无人需要负责。「福音」对罪的论述，变得个人中心。
四、因为罪被个人化，救赎又被视为对「罪」的困局的出路（我如何摆脱犯罪的报应），于是救赎被论述为一种「顶包」。这在神学上，是因为将「代受刑罚」（penal substitution）取代了意义更阔的「与基督联合」（union with Christ），作为保罗救赎观的模型。救赎，于是脱离了宏观的视野，不再是罪恶的消灭，不再是天地的更新，而是法庭和刑场上的交易或交换。
五、复活不再是福音的重点（代刑受死才是），不再是新时代的来临和新创造的出现，它只是告诉聆听者，耶稣不是凡人，是神的儿子。
六、礼物的想像，只从付出与回报的经济角度来看恩典（非等价交换），而没有丝毫提到「立约」的关系，神的「信实」与人的「忠诚」。经济模型竟然主宰并垄断了我们对恩典的理解。
七、耶稣由世界的主，降格为「我生命」的主。基督的主权被私人化，也同时被「非政治化」。这对应于罪被私人化。
八、在整个「福音」论述里，教会并不重要。人决志信耶稣后，似乎还要「决志」才参与教会。教会在神救赎的计划里，变了副产品，这产生许多牧养上的难处。
传福音就是去报告关于耶稣和神国来临的好消息
我认为，我们须承认我们是希望听道的人最终会决志信耶稣的，这不用否认。但这已经不是布道活动的目的，而是我们的心愿，相信也是神的心愿。「（主）不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。」布道，就是向人报告耶稣的事情，劝人要回转，归向创造天地的真神，任由人自由地作出回应。这人最后是拒绝也好，是感兴趣也好，是即时乐意表示跟随也好，都是布道以外的事情。有一位姊妹参加了一个布道训练后说，以前她很怕传福音，因为怕被人拒绝，但在那个训练班里，导师说布道者就如证婚的牧师，当事人肯不肯说「我愿意」，是两位当事人之间的事，证婚者只是见证他们之间有还是没有结成婚而已。说得对极了。
