英文missional乃当今西方教会流行的「潮语」，不少堂会喜欢宣称本身是 missional church（笔者译为「使命教会」）。
Missional此字据说是美国福乐神学院宣教学者范荣真博士（Charles Van Engen） 于一九九一年首先采用，其后此词汇逐渐流行，促使欧美教会人士更多就「上帝的使命」（Missio Dei）作出整全而深入的探讨。Missional Church: A Vision for the Sending of the Church in North America （1998年出版）与The Gospel and Our Culture Network在神学方面，促使教会重新理解宣教工场不一定是远方未得之民，北美社会本身就是堂会要发挥使命的所在。在这方面，特别对西方社会与文化的剖析，最有洞察力与批判力，莫过于英国宣教士兼神学工作者纽毕真 （Lesslie Newbigin），他理解教会的存在与使命的实践，两者根本不能分割。
英文missional，笔者曾作建议不要译为「宣教」，忧虑是华人教会对「使命内容」 的理解局限于「个人的得救」，失掉了韦特于The Mission of God 及《开普敦承诺》（笔者建议读者先看英文本，中译本有不少错译地方） 对整全使命的理解。「基本而言，我们的使命 （假设有圣经告之并证实）指向我们作为神的子民，在神的邀请与命令下，我们的委身参与在神本身的使命，就是在属于神之世界的历史中，为要成就属神创造的救赎」（The Mission of God）。
「使命教会」对「使命」的理解，不仅是宣教使命或差传使命的向度，乃是《开普敦承诺》第一部分「神所关爱的世界」（7段），因此「关爱创造」（creation care）、扶贫、倡导公义等，也是「使命」包括的範围。换言之，missional对「使命」的理解是「整个受造界的救赎」（包括个人救赎在内）。
因此，全球教会按着《开普敦承诺》第二部份的呼吁：「在多元化、全球化的世界中见证基督的真理」，「活出真理」（live the truth, A1）乃先于「宣讲真理」（proclaim the truth , A2）。面对多元主义的挑战，教会要敢于走进公共空间，如鼓励基督徒知识分子在学术界进行护教事工（2）、信徒于职场的使命（3）、真理于媒体（4）、文化艺术（5）、新兴科技（6）、公共空间如政府、商界与学术界等（7）。
罗克斯伯（Alan Roxburgh）于Introducing the Missional Church: What It Is, Why It Matters, How to Become One第二章指出定义的困难，尝试釐清北美教会人士对 Missional有八方面的误解：
※不仅是参与跨文化宣教；
※不仅是「向外关注」（externally focused） 而有外展事工；
※不仅是教会增长；
※不仅是更有效作福音事工；
※不仅是指堂会有了使命宣言；
※不仅是使教会更能适切文化与社区；
※不仅是复古或回到初期教会模式；
※不仅是对传统教会失掉了兴趣而搞些新玩意。
罗克斯伯建议我们不一定要由定义入手，反而要有另类的想像力，根本没有所谓使命教会的方程式或模式。Missional不应与传统理解的「宣教」或「差传」站在对立的位置；笔者肯定「整全的使命」（Integral Mission）包括个人得救与万有更新，而华人教会落实使命时，偏重个人得救而忽略「整个受造界的救赎」是我们应当调整的。笔者期盼有关 missional的讨论，并非否定传统与当今的宣教事工，乃不欲 missional对「世界」的关注及参与，在华人教会文化中变成了「神爱世人」（只有个人、失掉世界）的狭义理解。无论是宣教的子民或使命教会，重视的是每位基督跟从者受差进入世界的服侍，作专业宣教士与作公立医院身负使命的医护人员，两者的神圣劳动，同样要得到肯定！
五一劳动节，正是肯定所有信徒受差入世工作的日子！
（转载自香港教会网站。作者为香港教会更新运动总干事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2011.04.29）
