英文missional乃當今西方教會流行的「潮語」，不少堂會喜歡宣稱本身是 missional church（筆者譯為「使命教會」）。
Missional此字據說是美國福樂神學院宣教學者范榮真博士（Charles Van Engen） 於一九九一年首先採用，其後此詞彙逐漸流行，促使歐美教會人士更多就「上帝的使命」（Missio Dei）作出整全而深入的探討。Missional Church: A Vision for the Sending of the Church in North America （1998年出版）與The Gospel and Our Culture Network在神學方面，促使教會重新理解宣教工場不一定是遠方未得之民，北美社會本身就是堂會要發揮使命的所在。在這方面，特別對西方社會與文化的剖析，最有洞察力與批判力，莫過於英國宣教士兼神學工作者紐畢真 （Lesslie Newbigin），他理解教會的存在與使命的實踐，兩者根本不能分割。
英文missional，筆者曾作建議不要譯為「宣教」，憂慮是華人教會對「使命內容」 的理解局限於「個人的得救」，失掉了韋特於The Mission of God 及《開普敦承諾》（筆者建議讀者先看英文本，中譯本有不少錯譯地方） 對整全使命的理解。「基本而言，我們的使命 （假設有聖經告之並証實）指向我們作為神的子民，在神的邀請與命令下，我們的委身參與在神本身的使命，就是在屬於神之世界的歷史中，為要成就屬神創造的救贖」（The Mission of God）。
「使命教會」對「使命」的理解，不僅是宣教使命或差傳使命的向度，乃是《開普敦承諾》第一部分「神所關愛的世界」（7段），因此「關愛創造」（creation care）、扶貧、倡導公義等，也是「使命」包括的範圍。換言之，missional對「使命」的理解是「整個受造界的救贖」（包括個人救贖在內）。
因此，全球教會按著《開普敦承諾》第二部份的呼籲：「在多元化、全球化的世界中見證基督的真理」，「活出真理」（live the truth, A1）乃先於「宣講真理」（proclaim the truth , A2）。面對多元主義的挑戰，教會要敢於走進公共空間，如鼓勵基督徒知識分子在學術界進行護教事工（2）、信徒於職場的使命（3）、真理於媒體（4）、文化藝術（5）、新興科技（6）、公共空間如政府、商界與學術界等（7）。
羅克斯伯（Alan Roxburgh）於Introducing the Missional Church: What It Is, Why It Matters, How to Become One第二章指出定義的困難，嘗試釐清北美教會人士對 Missional有八方面的誤解：
※不僅是參與跨文化宣教；
※不僅是「向外關注」（externally focused） 而有外展事工；
※不僅是教會增長；
※不僅是更有效作福音事工；
※不僅是指堂會有了使命宣言；
※不僅是使教會更能適切文化與社區；
※不僅是復古或回到初期教會模式；
※不僅是對傳統教會失掉了興趣而搞些新玩意。
羅克斯伯建議我們不一定要由定義入手，反而要有另類的想像力，根本沒有所謂使命教會的方程式或模式。Missional不應與傳統理解的「宣教」或「差傳」站在對立的位置；筆者肯定「整全的使命」（Integral Mission）包括個人得救與萬有更新，而華人教會落實使命時，偏重個人得救而忽略「整個受造界的救贖」是我們應當調整的。筆者期盼有關 missional的討論，並非否定傳統與當今的宣教事工，乃不欲 missional對「世界」的關注及參與，在華人教會文化中變成了「神愛世人」（只有個人、失掉世界）的狹義理解。無論是宣教的子民或使命教會，重視的是每位基督跟從者受差進入世界的服侍，作專業宣教士與作公立醫院身負使命的醫護人員，兩者的神聖勞動，同樣要得到肯定！
五一勞動節，正是肯定所有信徒受差入世工作的日子！
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2011.04.29）
