大公神学工作室
「究竟基督教的信息，如何回应时代的发问？」这一个由田立克（Paul Tillich）挑明的现代神学经典形式，也许已经被福音派领袖拒绝，又被普世派领袖遗忘了。如果我们不希望发福音的「灾难财」，又不想只破不立，拾反核份子的牙慧，理应回到这些经典的辩证形式，让处境向信仰发问，再由传统基督教神学的智慧提供回应，看看会有什么结果。我们发现世界问的，竟然是福音派、普世派都没有处理的末世问题：世界末日来了吗？我应该如何回应？
福音派拒绝回应处境之问
核危机这一处境中的人向信仰提出什么问题？胡志伟牧师在〈核能公义的思考（上）〉（《时代论坛》网站，三月廿四日）借普世神学家莫特曼（Jurgen Moltmann）一九八九年出版的《公共创建未来》，说倘若爆发核子灾难，世人会问 :「上帝在哪里？」
可惜今天已是二○一一年，香港也不是德国。香港人没有问上帝在哪里，更让人惊奇的，是信徒也没有问。几个相关的大型祈祷会，信息可以归纳为两点：一、求神让被扰乱的现世秩序回复正常；二、我们要珍惜生命、爱惜家人。我称之为「现世家庭至上主义」。
很熟悉？多么像小孩子发恶梦，母亲安慰他的时候说：「无事无事，爸爸妈妈都在。」对，十年来大灾难之后我们的祈祷都是一样。二○○三年的沙士、二○○四年的南亚海啸、二○○八年汶川的地震、二○一一年日本海啸及核辐射，我们的祈祷都是一模一样，我们的神学回应都是「现世家庭至上主义」。然而世界问了什么问题？教会有回答吗？
以Pray for Japan & KGK为例，主办单位是牧养大专生的IFES及FES。除了日本版的「现世家庭至上主义」，我们得到更重要的信息，就是留守福岛核电厂的五十人中的领头人是当地教会领袖。可惜在福音派领袖眼中，这些违反「现世家庭至上主义」的信心行动并无神学意义。福音派除了祈祷，还对信徒有何指引？在危机重重的现代世界还可以有什么信息？「有同学问到除了祈祷，香港的信徒可以做什么去帮助日本人。他（大会讲员）相信关心日本人可以从关心一个人或一个家庭开始，希望香港信徒能在此时向日本人传递基督的爱。」（《时代论坛》网站，三月廿五日）多么无力的回应！
福音派没有活出向人传的福音
很多人对「如果你今晚死了，你有信心你可以上天堂吗？」这种传福音的方式很反感。我倒认为这是一个很颠覆的问题。它颠覆的是现世生活的逻辑。就像电影《廿二世纪杀人网络》（Matrix），它提醒我们人生不是营营役役为地产商打工，它提醒我们生活是自己决定的，生命有一个更崇高的目标，不是现世任何东西可以代替。
这句设问的原型，就是耶稣基督（也是施洗约翰）传的福音：「天国近了，你们应当悔改！」即是要离开以现世为中心的偶像崇拜，以末世的角度及价值观生活。试想我们明天要死了，今天我们还会朝八晚十？耶稣的福音之所以有力，又或者说留守福岛核电厂的五十人中的领头人之所以愿意牺牲，就是他们拥有末世的眼光，可以脱出自利的现世价值，包括玛门及家庭，什至自己的性命。
可惜福音派教会没有如实地活出这种以末世为视角的生活态度。看看近十年教会的事工，除了是为增长而增长，为更多人信主而叫人信主，就是要人活得合乎现世价值。教会追求的不是不可见的天国，而是可见的宏大建筑和超大群的信众。信徒领袖害怕得罪权贵，什至争取分享权力及经济利益。在布道会中的见证亦只见现世的青云直上及美满家庭为典範。教会没有活出「如果你今晚死了，你有信心你可以上天堂吗？」的颠覆性，反而成为政治经济霸权的一份子，这问题的神学根源，就在于只将末世论用来恐吓未信的人，而不是用来作信徒生活的根本、教会使命的准绳。
普世派放弃了末世神学
近年网上多了一些因为政治参与而与教会（大多是福音派）教导相左的信徒。他们喜欢在网上发表对教会文化不满的独立观点。例如Ben Ho日前发表了批评灾难祈祷会的〈教会中的荒谬末日论〉（《时代论坛》网站，三月廿一日），就尝试以经文去表达他不满意「部份教会牧者不假思索地把近日的地震、战事，联系到『末日将至，主必快来』等信息上，什至『抽水』地在讲坛、报章上宣传他们的『福音』等举动」，什至以重话「假先知」来形容。作者认为不需要末世论，在最后反问「我们的信息，如何能成为别人的福音？」
此文与普世派领袖的论述非常相似。香港基督教协进会总干事蒲锦昌牧师发表了〈福岛无福，核电厂无电〉（《时代论坛》网站，三月廿九日，并见今期众议园），同样反对以末世来形容此次核电灾难。蒲牧师在文中详述核能发电的公义问题，一如反核运动的论述。最后一段作者回答他在文首提出的问题：「这是世界末日吗？」他认为「我们除了回答不知道，像主自己的回答一样以外（参太廿四36），更应守护大地，珍惜上主所赐的资源，做个又良善又忠心的管家，以免自招恶果，遗害后世……我们没有能力揭开这个奥秘，但却应存有警醒的心，时刻等候上帝国的临到。」
普世派或许没有「现世家庭至上主义」的问题，什至更倾向认同反核运动的世代公义及环境公义等价值。然而同样在末世论神学上，对于世界抱持的是一种无限延续的永恒想像。这个选择使普世派神学缺乏援引圣经及神学资源的兴趣，亦没有提出个人及生命层次的答案的能力。简单来说，他们对于末世的态度是放弃。
谁回答末世问题？
近日出现了两则关于小孩子发问末世问题的新闻。一则由家庭心理医生回答，另一则由进行调查研究的团体回答。〈负面情绪 正面回应〉中（《星岛日报》三月廿八日），医生回答「报应」等负面的回应一定要避免。而身为成年人「当然要以身作则，我们平日是否都灌输很多负面的思想给孩子呢？我鼓励大家多说正面的话，例如虽然我们不能控制天灾，却可以控制面对天灾的反应，可以跟小孩分享当地的灾民处水深火热中也没有放弃、分享在核电厂勇士继续尽忠职守的行为，让他们明白生命只能活一次，不能重来。」他尝试提供高尚行为的榜样，又避免「报应」这种近乎迷信的说法，却仍然没有末世论的角度。
同样，〈「系咪快到末日」八成子女焦虑〉报道中（《经济日报》三月三十日），另一位辅导员建议家长「切勿含糊回答，建议解释灾情实况，减低其不确定性，有助纾缓不安。」同样没有末世论的角度。
问题比答案重要得太多。孩子，包括高中学生，问的是「妈咪，我不想做人了，横掂个世界好快玩完」、「我系咪好快会死」、「系咪快到末日」，可以分为个人的末世论及世界的末世论，都是古老的神学问题。世俗化的社会中，医生却理解为焦虑等情绪问题。他们的回答逃避了末日问题，完全可以理解，因为他们的专业没有这一门，或许可以说，西医的意识形态根本就是要最大力地延续「在世家庭至上主义」。然而教会若逃避的话就是失职。
末日问题的重要可不是要建立专业尊严，跑出来向医疗专业挽回面子。我们要回答首先是因为这是提问者需要知的。任何人提出他认为重要的问题，总希望人重视。教会要牧养青年人，岂能迴避他们的问题？
在神学意义上，这些赤诚的小孩子真诚的提问，打破了长久被世俗化、什至可以说是国家资本主义制造的梦幻世界，让被刻意掩盖的真理可机会重现。（待续）
