就日本福岛核灾难引发全球的关注，因为我们同活于同一天空之下，区域的污染必连累整个生物链的层层损害。一直以来，港人对核知识所知不多，也毋此需要，内地人士更不用题，相对地台湾民间与学术界就「核四」兴建与否，而有较多客观与深入讨论。
官方的言论，总是强调核电的高度安全，出现事故的机会什微；更认为不用核电，生活质素就不能保持或提升。官方掌握有关核能资讯，并有专家在旁以其专业判断告诉公众是「万无一失」的，于是公众惟有接受「核电要用」的现实。
如今，福岛核灾难正好说明愈是厉害的「能源」，过度与不当的应用，再加上没有作好安全管理，就会产生巨大与深远的灾难。台南神学院王崇尧教授曾发表〈在核三危机中向核四说「不」〉指出 人类对核能的过度倚赖与应用，对我们的生存构成潜在的威胁。
「通常一座核能发电厂的平均寿命是廿五年，廿五年后核电厂就要完全密封弃置留待后人处理。」核电厂后遗症是我们要面对的，如何有效处理这些核废料。任何物料或资源的使用是有其极限，但我们为了所谓「高质素生活方式」（如光污染，堂会过度发光的十字架也可能构成对邻居的不便），资本化的过度消耗正是我们要重新反思的。当我们不假思索地以为一切能源是无限量地可供采用，过度的需求或某种的生活方式可能会带来资源的耗尽。王崇尧更力陈核能的影响 ：「一是属于身体上的影响（physical impact），比方核能辐射外洩导致的身体伤害；另一是延续性的议题（consequent issues），影响到第二代、第三代，什至政治、经济、教育、文化、心理及科学的种种层面。」
基督徒要履行大地的管家责任，尊重受造界的完整性。核电需要大量用水，水作为上主赐予人类重要与珍贵的公共与自然资源，我们要思考怎样善用水源。当有一天，海里的水与海产已广受污染，不能饮用与食用，这正是人类的愚昧所造成的。
加拿大联合教会于一九九二年就「核能」伦理，制订了十二项思考原则，可供我们参考：
（一）反映我们对地球完整性的责任
（二）建基于国际公义的秩序 : 就是人本导向，尊重人权，聆听穷人声音，并生态是健全的
（三）推动生活方式的转变，由高物质消费改为均等与可持续的。
（四）推动人类认知其对环境破坏与修补的集体责任，并立即制止有关环境破坏
（五）保护未来世代的权益
（六）不会威胁地球的可持续发展能力
（七）尊重地球生物的多样性
（八）不会导致「军事化」，乃是推动宽容、非暴力与和平的文化
（九）确保个人与群体在决策过程中能有意义的参与
（十）确保学习的机会与得着知识的渠道
（十一）建基于充份环境、社会与文化影响的评估
（十二）有关政府与企业要为其行动负上本土与国际责任；政府要保证其全球责任，避免环境破坏。
（http://www.marconf.ca/pdf/ethical_principles.pdf）
不仅是主流教会对「核能」与「核武」表达关注，福音信仰教会也要关注我们居住的世界。斯托得牧师 （John Stott）认为 :「当列强不断进行核武竞赛，敢言的立论只来自天主教会与普世派。福音派的声音在哪里？我们的沉默更显为可耻，尤其是我们新近复原的社会良心，竟不朝向此重要方向发展。有个别福音派人士发声。我个人于《C型观点──基督徒改变社会的行动力》（旧译本名为《当代基督教与社会》，Issues Facing Christians Today） 表达立场：所有大杀伤力武器明确有违圣经的原则，因为上帝恨恶留无辜人的血。」（http://twofuturesproject.org/endorsements）
近年来，欧美福音信仰人士重新醒觉「核能」与「核武」的课题，也是大公教会关注的社会议题 （个别地方堂会当然不能事事关注，但整体教会却不能迴避责任）。如Two Futures Project，就有不少福音信仰领袖赞同参与。倘若华人教会对福岛核灾难的回应，仍停留于祈祷与传福音的层面（笔者不否定这两者的重要与价值，但这两样的行动有其界线），我们仍未能理解与活出完整的福音！
（转载自香港教会网站。作者为香港教会更新运动总干事。）
相关文章：胡志伟〈核能公义的思考 （上）〉（上）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2011.04.01）
