就日本福島核災難引發全球的關注，因為我們同活於同一天空之下，區域的污染必連累整個生物鏈的層層損害。一直以來，港人對核知識所知不多，也毋此需要，內地人士更不用題，相對地台灣民間與學術界就「核四」興建與否，而有較多客觀與深入討論。
官方的言論，總是強調核電的高度安全，出現事故的機會甚微；更認為不用核電，生活質素就不能保持或提升。官方掌握有關核能資訊，並有專家在旁以其專業判斷告訴公眾是「萬無一失」的，於是公眾惟有接受「核電要用」的現實。
如今，福島核災難正好說明愈是厲害的「能源」，過度與不當的應用，再加上沒有作好安全管理，就會產生巨大與深遠的災難。台南神學院王崇堯教授曾發表〈在核三危機中向核四說「不」〉指出 人類對核能的過度倚賴與應用，對我們的生存構成潛在的威脅。
「通常一座核能發電廠的平均壽命是廿五年，廿五年後核電廠就要完全密封棄置留待後人處理。」核電廠後遺症是我們要面對的，如何有效處理這些核廢料。任何物料或資源的使用是有其極限，但我們為了所謂「高質素生活方式」（如光污染，堂會過度發光的十字架也可能構成對鄰居的不便），資本化的過度消耗正是我們要重新反思的。當我們不假思索地以為一切能源是無限量地可供採用，過度的需求或某種的生活方式可能會帶來資源的耗盡。王崇堯更力陳核能的影響 ：「一是屬於身體上的影響（physical impact），比方核能輻射外洩導致的身體傷害；另一是延續性的議題（consequent issues），影響到第二代、第三代，甚至政治、經濟、教育、文化、心理及科學的種種層面。」
基督徒要履行大地的管家責任，尊重受造界的完整性。核電需要大量用水，水作為上主賜予人類重要與珍貴的公共與自然資源，我們要思考怎樣善用水源。當有一天，海裡的水與海產已廣受污染，不能飲用與食用，這正是人類的愚昧所造成的。
加拿大聯合教會於一九九二年就「核能」倫理，製訂了十二項思考原則，可供我們參考：
（一）反映我們對地球完整性的責任
（二）建基於國際公義的秩序 : 就是人本導向，尊重人權，聆聽窮人聲音，並生態是健全的
（三）推動生活方式的轉變，由高物質消費改為均等與可持續的。
（四）推動人類認知其對環境破壞與修補的集體責任，並立即制止有關環境破壞
（五）保護未來世代的權益
（六）不會威脅地球的可持續發展能力
（七）尊重地球生物的多樣性
（八）不會導致「軍事化」，乃是推動寬容、非暴力與和平的文化
（九）確保個人與群體在決策過程中能有意義的參與
（十）確保學習的機會與得著知識的渠道
（十一）建基於充份環境、社會與文化影響的評估
（十二）有關政府與企業要為其行動負上本土與國際責任；政府要保證其全球責任，避免環境破壞。
（http://www.marconf.ca/pdf/ethical_principles.pdf）
不僅是主流教會對「核能」與「核武」表達關注，福音信仰教會也要關注我們居住的世界。斯托得牧師 （John Stott）認為 :「當列強不斷進行核武競賽，敢言的立論只來自天主教會與普世派。福音派的聲音在哪裡？我們的沉默更顯為可恥，尤其是我們新近復原的社會良心，竟不朝向此重要方向發展。有個別福音派人士發聲。我個人於《C型觀點──基督徒改變社會的行動力》（舊譯本名為《當代基督教與社會》，Issues Facing Christians Today） 表達立場：所有大殺傷力武器明確有違聖經的原則，因為上帝恨惡留無辜人的血。」（http://twofuturesproject.org/endorsements）
近年來，歐美福音信仰人士重新醒覺「核能」與「核武」的課題，也是大公教會關注的社會議題 （個別地方堂會當然不能事事關注，但整體教會卻不能迴避責任）。如Two Futures Project，就有不少福音信仰領袖贊同參與。倘若華人教會對福島核災難的回應，仍停留於祈禱與傳福音的層面（筆者不否定這兩者的重要與價值，但這兩樣的行動有其界線），我們仍未能理解與活出完整的福音！
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
相關文章：胡志偉〈核能公義的思考 （上）〉（上）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2011.04.01）
