韦特（Chris Wright） 于The Mission of God清楚区分了Mission（使命）、Missionary（宣教士） 与 Missional（使命导向）三个名词的基本概念（22-25页）。华人教会领袖或文字工作者，若不虚心好好理解当中分别，只按个人喜好或事工利益，基于实用心态而任取所需，「上帝的使命」（Missio Dei）则会肢解至面目全非。
笔者的忧虑是确实的，因为阅读中不少有关宣教或差传的文章，提及Missional多窄化为狭义的差传事工作理解。试看梁定仁于〈迎接二十一世纪的宣教挑战〉有以下的论述：「《彼得前书》二章八至九节的意思是基督徒要参与宣教（be missional），并接受差遣（to be sent），而不是光有宣教意识（mission-minded），而是坐言起行。宣教不是光让某些人参与，乃是人人皆被呼召、获拣选，在他的冈位和处境中为主作见证，根据《圣经》传讲全备福音，也在行事为人上活出主耶稣所赐的新生命。」（《今日华人教会》二○一○年六月，3页）笔者肯定梁定仁的观点，但文章小标题「全民皆宣教」来理解Missional，则有误导之处。
Missional一字，中译为「使命导向」，乃英语教会自创名词，正是刻意要与 Missionary「宣教士」作出区分，恐防有教会人士把旧有思维套进去，从而「骑劫」或「抽水」Missional本来的概念。笔者热心差传事工，也担任本地某一国际差会之董事职位，参与堂会也差派与支持差传事工。「使命教会」自然参与差传或宣教事工，但华人教会领袖硬把Missional等同是「全民皆宣教」，则混淆视听，间接影响了差传或宣教事工的发展。
对「使命教会」的正确分辨，就是地方堂会是否忠于「上帝的使命」（Missio Dei）？倘若堂会只顾人数增长、节目入座率满意、堂会事奉人手充足，这明显有违Missional原义。Missional指向整全使命的教导与实践；「基本而言，我们的使命（假设有圣经告之并证实） 指向我们作为神的子民，在神的邀请与命令下，我们的委身参与在神本身的使命，就是在属于神之世界的历史中，为要成就属神创造的救赎。」（The Mission of God，22-23页）因此，任何宣称Missional的使命，只有个人的救赎，却排除了整体属神创造万物的救赎，均是不完整的。当堂会只顾内部发展，失掉了「外向关注」（externally focused），或国度使命，这就不是真正「使命教会」的落实。
Missional关注不是有多少人「来到」（come）堂会或「返教会」，乃是理解「所有属神的子民正是教会」（we are the church），聚集有时、分散有时；分散是为了成就使命，乃受神「差派」（sent）进到现场的服事。因此，发挥Missional的职事不一定是堂会以内，乃是在属神的世界内作光作盐。「使命教会」的评估，不是多少人在堂会内有事奉冈位，继续维持堂会的正常运作，却是能释放与差派多少门徒在世界不同领域内发挥国度影响力。「使命教会」对「吸引模式」（attractional model） 有强烈批判，强调是「道成肉身式服侍」（可参考Alan Hirsch的The Forgotten Ways）。互联网有一短片，言简意赅地说明了「使命教会」为何。
笔者承认「使命教会」不应视为某种模式或策略，容许有「不一样的表达」（fresh expressions，可参考英国与加拿大圣公会的资源），有不同实践的进路。然而，Missional否定的是「自建王国」的本位主义，堂会的所是与所作，均由「上帝的使命」来界定。
英语世界有关Missional着作，自Darrell L. Guder的Missional Church: A Vision for the Sending of the Church in North America（1998）面世以来，多不胜数；Alan Roxburgh、Craig Van Gelder与 Eddie Gibbs均是不错的指引，可惜是中译本或华人着作尚欠奉。韦特的The Mission of God’s People即将有中译本出版，听闻由台湾同工翻译，笔者忧心如古斌所言：「译掉」（翻译北美福音派同道的新语言时，把教会改革观念消灭，就是第三步。）
华文神学对此课题并不重视，未见相关的文章实为憾事。连达杰牧师于二○○二年主编并出版了《使命教会》（香港浸信会神学院宣教动力资源通讯），其后随着人事变动而中止了出版。台湾的《旷野》杂志、「教新」出版的《使命与领导》、《时代论坛》网上版 （印刷版有时跟不上有关讨论），也许是探讨Missional的文字平台了 ！
（转载自香港教会网站。作者为香港教会更新运动总干事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2011.01.28）
