韋特（Chris Wright） 於The Mission of God清楚區分了Mission（使命）、Missionary（宣教士） 與 Missional（使命導向）三個名詞的基本概念（22-25頁）。華人教會領袖或文字工作者，若不虛心好好理解當中分別，只按個人喜好或事工利益，基於實用心態而任取所需，「上帝的使命」（Missio Dei）則會肢解至面目全非。
筆者的憂慮是確實的，因為閱讀中不少有關宣教或差傳的文章，提及Missional多窄化為狹義的差傳事工作理解。試看梁定仁於〈迎接二十一世紀的宣教挑戰〉有以下的論述：「《彼得前書》二章八至九節的意思是基督徒要參與宣教（be missional），並接受差遣（to be sent），而不是光有宣教意識（mission-minded），而是坐言起行。宣教不是光讓某些人參與，乃是人人皆被呼召、獲揀選，在他的岡位和處境中為主作見證，根據《聖經》傳講全備福音，也在行事為人上活出主耶穌所賜的新生命。」（《今日華人教會》二○一○年六月，3頁）筆者肯定梁定仁的觀點，但文章小標題「全民皆宣教」來理解Missional，則有誤導之處。
Missional一字，中譯為「使命導向」，乃英語教會自創名詞，正是刻意要與 Missionary「宣教士」作出區分，恐防有教會人士把舊有思維套進去，從而「騎劫」或「抽水」Missional本來的概念。筆者熱心差傳事工，也擔任本地某一國際差會之董事職位，參與堂會也差派與支持差傳事工。「使命教會」自然參與差傳或宣教事工，但華人教會領袖硬把Missional等同是「全民皆宣教」，則混淆視聽，間接影響了差傳或宣教事工的發展。
對「使命教會」的正確分辨，就是地方堂會是否忠於「上帝的使命」（Missio Dei）？倘若堂會只顧人數增長、節目入座率滿意、堂會事奉人手充足，這明顯有違Missional原義。Missional指向整全使命的教導與實踐；「基本而言，我們的使命（假設有聖經告之並証實） 指向我們作為神的子民，在神的邀請與命令下，我們的委身參與在神本身的使命，就是在屬於神之世界的歷史中，為要成就屬神創造的救贖。」（The Mission of God，22-23頁）因此，任何宣稱Missional的使命，只有個人的救贖，卻排除了整體屬神創造萬物的救贖，均是不完整的。當堂會只顧內部發展，失掉了「外向關注」（externally focused），或國度使命，這就不是真正「使命教會」的落實。
Missional關注不是有多少人「來到」（come）堂會或「返教會」，乃是理解「所有屬神的子民正是教會」（we are the church），聚集有時、分散有時；分散是為了成就使命，乃受神「差派」（sent）進到現場的服事。因此，發揮Missional的職事不一定是堂會以內，乃是在屬神的世界內作光作鹽。「使命教會」的評估，不是多少人在堂會內有事奉岡位，繼續維持堂會的正常運作，卻是能釋放與差派多少門徒在世界不同領域內發揮國度影響力。「使命教會」對「吸引模式」（attractional model） 有強烈批判，強調是「道成肉身式服侍」（可參考Alan Hirsch的The Forgotten Ways）。互聯網有一短片，言簡意賅地說明了「使命教會」為何。
筆者承認「使命教會」不應視為某種模式或策略，容許有「不一樣的表達」（fresh expressions，可參考英國與加拿大聖公會的資源），有不同實踐的進路。然而，Missional否定的是「自建王國」的本位主義，堂會的所是與所作，均由「上帝的使命」來界定。
英語世界有關Missional著作，自Darrell L. Guder的Missional Church: A Vision for the Sending of the Church in North America（1998）面世以來，多不勝數；Alan Roxburgh、Craig Van Gelder與 Eddie Gibbs均是不錯的指引，可惜是中譯本或華人著作尚欠奉。韋特的The Mission of God’s People即將有中譯本出版，聽聞由台灣同工翻譯，筆者憂心如古斌所言：「譯掉」（翻譯北美福音派同道的新語言時，把教會改革觀念消滅，就是第三步。）
華文神學對此課題並不重視，未見相關的文章實為憾事。連達傑牧師於二○○二年主編並出版了《使命教會》（香港浸信會神學院宣教動力資源通訊），其後隨著人事變動而中止了出版。台灣的《曠野》雜誌、「教新」出版的《使命與領導》、《時代論壇》網上版 （印刷版有時跟不上有關討論），也許是探討Missional的文字平台了 ！
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2011.01.28）
