首先要问的是，当我爱的时候，我会想到那是一个灵魂吗？
不会。由始至终，我们爱着，总是一个身体。只是，爱与做爱的差别，便说出了身体的爱不够，是的，不够。做爱，在一些情况之下，算是fair deal，那只代表大家都拿到该拿的；但当做爱时想找、却又找不到，那时候，我们想到有一些东西，比身体更多。
就这样，我们开始思考灵魂。灵魂沾上了恶名，对吗？当一个热心的信徒侃侃而谈「灵魂拯救」，却无视一个人的身体需要，我们开始连「灵魂」这个词也讨厌了。只是，不用灵魂，我们还有什么取代词？或许是精神？或许是心灵？不论精神或心灵，在现代都被大量的医疗术语所进驻了，唯有灵魂，由于它跟形上学的关系，科学弃置了它；至今，它反而是最少被医疗学进占的词。那么，若烦恼于医疗化的制肘，何不好好用灵魂来谈论自己？
我们爱着的，是谁呢？若有爱人，你爱的，是他／她的什么？我们爱着一个人的身体──事实上，连「身体」这个说法也是很约略的，因为，我们的身体都会新陈代谢，原来的一细胞、一组织都会更替。这样，我们说出「身体」，其实是一个半超越（semi-transcendental）的观念，因为在绝对的机械唯物论而言，我们连身体的「延续」也无法谈论。
只是，会变的不只是身体，还会是性格和记忆。你爱的，是活泼的少女，有一天她变得泼辣。你爱的，是撞篮高手，有一天他喜爱吃扣肉。有一天，她／他忘记了你们的初会，或者，忘记了她／他自己的名字。当对方身体老去、记忆衰残时，你爱的，是谁？
只有灵魂不老，只有灵魂不变。这时候，灵魂是我最后可以呼出的词，盛载对他／她的思念和爱。
在一双眼睛里，我们说透视着灵魂。事实上，我们不是从没见过灵魂，只能猜想它的存在；我们一直谈论的她／他，那个整体身体给出，又比身体成分为多的，那多出又不能量出的，就是灵魂。其实，不是眼睛透视了灵魂，而是眼睛和面孔、肢体及声音的关系，吐露了某种「更多」。灵魂不是身体以外的廿一克，它净重零，却是全部。
后现代的身体学说，贡献不在于谈论忽略的身体，而是谈论忽略的灵魂。众多对身体的现象学或诠释学的关怀，让我们注视那占据着意义核心的身体，也只有这样，我们才能回归灵魂。灵魂不在空气里，不在眼眸深处，而是眼前的面孔。
上帝爱着的，是我的灵魂吗？是，也不是。是，因为上帝给亚当和亚伯拉罕名字，名字让他们、也让我们被记念，不被混淆、不被等同，让「我」有着能够被「算为」不变的一个名字，一种神圣的不变性（「无常」外的想像）。上帝爱着的，不是灵魂，而是「我」，当「灵魂」不再是从身体所冒现（emerge）的「我」，那么，我们开始谈论一个不是上帝创造的世界。当我们视灵魂是实质（substance），而我们否定它作为物质被造（material creation），我们或则把它看成天使的受造（一个较高级的受造界），或则把它看成非受造（神性的直接启显），都是所有错误神学的来源，未有拥抱「从无创造」（creatio ex nihilo）的精髓。若上帝在我们的世界只创造了物质世界，我们便面对灵魂若存在是什么的问题。笔者跟随拥抱基督教精神的哲人齐泽克（Slavoj Žižek）的建议，认为灵魂是一个「冒现」（emerge），那总体比成分多出的那个「最少差异」（见其着作The Parallax View, 2006）。「冒现」是借用自生物学的词，例如细胞的总和冒现组织，组织的总和冒现器官，而器官的总和，冒现出身体，两者存在一个跳跃的关系，但又不能把后者还原为前者，是为冒现。
若能把握灵魂作为「身体里那超出身体的总和」，那么，我们可以谈论别的活物。当我为怀中已离世的爱犬哭泣，我爱着谁？试试对比：当我为夭折的婴孩而哭泣，我爱着谁？被爱着的X，是人高级些吗？是男人高级些吗？是白人高级些吗？在我而言，那比爱犬的身体的总和多出的，是什么？
若有一天出现复制人，或出现有自己意志的机械人，我会真的为他而哭，他真的陪我度半生，那么，伴我同行的，是我的幻觉？还是我真实经验，那比物质更多的东西？那东西叫什么？
胡志伟牧师处理动物的救赎时，认为问动物有否灵魂之路不可取。笔者却认为，必须直接处理灵魂的神学，才能彻底攻陷人本中心的营垒：当我们说人的灵魂，我们谈论着什么？有了对灵魂正确的掌握，我们什至可谈论大地精神的救赎，若大地有什么比一树一木更多的感悟。
万物普遍存在灵气，不是人才独有灵气──那么，人的独特性被会危害吗？不会，正如你的独特性不会被我的存在危害一样。天地万物，上帝一一说出它们的名字，亚当为活物命名，这种沟通性，就是灵性。
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2011.01.05）
