救赎
一涉及「动物得救论」，有福音信仰牧者与信徒会质疑是否信仰变质，或会沦为「普救论」。通常遇到的意见是「动物没有灵魂，怎能得救？」当然，我们肯定动物不会拥有「人类的灵魂」（human souls），福音信仰牧者Randy Alcorn于Heaven一书，第卅九章讨论「动物将否住在新地？」 引用 Gary Habermas与 J.P. Moreland一段话 :「直至十七世纪启蒙时期，有关动物的灵魂的存在才受到质疑。整个教会历史，传统对生物的理解，包括教义，指向动物如人一般是有灵魂的。」（374页），他指向是「非人类的灵魂」（non-human souls）。
笔者并不认同 Alcorn的进路，因为这项讨论会无止境纠缠于证明动物到底有没有灵魂；笔者认为回到圣经整全的理解，即动物得救是建基于「创造的回复」，救赎即「重新创造」（re-creation）。倘若动物有份于创造及堕落，为何要排除于救赎及新创造以外 ?
思考耶稣降生的故事，动物有明显角色在其中；神儿子被「用布包起来，放在马槽里，因为客店里没有地方。」（路二7） 耶稣选择生于与马共融的场景，「客店里没有地方」可理解为受人拒绝，只有动物欢迎救世主的降临。天使报喜讯，也关乎动物及其看守者，「在伯利恒之野地里有牧羊的人，夜间按着更次看守羊群。」（路二8）欧洲传统有关耶稣降生的圣诞布景中，必有动物参与在其中。
再看耶稣公开事奉前，「他在旷野四十天，受撒但的试探，并与野兽同在一处，且有天使来伺候他。」（可一13），这里要思考耶稣为何选择与「野兽」，并非宠物同在；合理的推论是他临在动物当中，即或凶恶的野兽，也能与之共融。有学者什至这样理解：「耶稣去到人以先，先到动物那里去。」耶稣的教导，常要我们向动物有所学习，如不要忧虑，「你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗 ?」（太六26） 耶稣正面评价蛇，「我差你们去，如同羊进入狼群；所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。」（太十16）
再看耶稣与腓尼基妇人对话，妇人的坚持 :「对呀，大人! 哪怕饭桌下的小狗，也有小孩儿的碎屑吃呀。」（可七28，冯象译注） 倘若外邦人不是排在队首，猫狗排在队尾，也不是问题。动物得救是神主权的恩典作为，自然与人有所不同；难道我向家中爱犬讲述福音一遍，同意与接受的就吠一声或摇摇尾，这就是向动物传福音 ? 上帝的救恩是「当所安排的时候满了，就使天上的、地上的、一切所有的，都同归于基督，以他为首。」（弗一10，新汉语译本） 保罗的神学，「一切所有的」必有动物在其中，所有神创造之物在基督里复和与共融，这是神的心意。人在救赎中有主要位置，但这不表示动物应有的位置要有所否定！
新创造 （New Creation）
无论基督徒的「终末论」立场如何，我们至少肯定「新天新地」是「伊甸园」的回复。保罗看动物「热切期待，等候着 神的众子显现。因为受造之物屈从于虚空之下，不是自愿的，而是由于那位使它屈从的；其实受造之物是在盼望中屈从，这盼望就是：受造之物本身也将要从败坏的奴役中得到释放，进入神儿女荣耀的自由。事实上，我们知道，一切受造之物至今仍在一同呻吟，同受阵痛。」 （罗八19-22，新译本） 动物如人类一样，等候「终极救赎」的来临；倘若动物不能回复「新创造」，保罗这段话是多馀与重覆的。Alcorn 猜想神于「新天新地」可能做三样事：一是创造全新的动物；二是重新把不朽的身体赐予所有在今世受苦的动物 （有可能是「重新创造」[re-creating]，并非复活）；最后可能是部份全新创造，部份是旧有物种的回复。在「新天新地」内，有恐龙与其他绝种动物，并不为奇 !
「看哪！我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再追想……豺狼必与羊羔同食；狮子必吃草与牛一样；尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物。」（赛六十五17-25） 人与动物和平共融，正是新创造在「新天新地」能成就的远景。
结语
有所谓「一切翻译皆是解释」（all translations are interpretations），华文圣经翻译的限制，根本不是忠于原文的问题，乃是圣经翻译者固有的神学与市场因素，决定了我们只要「神爱世人」（不要「世界」（参约三16）；凡「受造之物」（creation） 则变成「新人」（参林后五17） 了。当我们尝试从动物角度重读圣经，笔者理解动物有其位置，而此位置不是取代人类；惟有我们整全理解圣经，放下若干神学框架，「动物神学」的想像与讨论，也不是摒弃福音信仰的「胡言乱语」！
（转载自香港教会网站。作者为香港教会更新运动总干事。）
相关文章：胡志伟〈建构动物神学（上）〉（上｜下）
（http://www.christiantimes.org.hk，时代论坛时代讲场，2010.12.23）
